"Le sens de la vie est de grandir et de porter du fruit"

Le travail de Claudio Naranjo plonge à la fois dans l'individuel et le collectif, allant des classiques de la psychothérapie aux réflexions sur notre modèle social.

Il a cohabité le monde avec Gurdjieff et Ouspensky, dont il a hérité, par Óscar Ichazo, la connaissance de l'ennéagramme; il était disciple et héritier de Fritz Perls, fondateur de la Gestalt; et Idries Shah, Suleiman Dede, Swami Muktananda, Thartang Tulku Rinpoché… Dans son livre Healing Civilization, il nous offre sa vision du monde et de la recherche spirituelle.

-Comment espérez-vous guérir la civilisation?
- Quiconque pense que le monde a un arrangement est considéré aujourd'hui comme Don Quichotte. Heureusement, le développement humain va de pair avec l'espoir, et je l'ai. La psychothérapie ne pense plus que les êtres humains sont essentiellement des cannibales et des meurtriers, comme le prétend Freud. L'épanouissement des thérapies humanistes et transpersonnelles au XXe siècle a montré clairement que la destructivité humaine peut être guérie si les gens mettent un peu d'efforts dans leur développement intérieur.

-Alors, où est la racine de nos maux?
-Dans l'hégémonie de l'esprit patriarcal. Et je ne parle même pas de la grave domination des hommes sur les femmes, qui nous fait tous mal. Le vrai problème réside dans une vision du monde qui impose la raison, la hiérarchie et la violence dans tous les domaines de la vie, des relations personnelles et professionnelles à l'école. Cette façon de penser torpille la coexistence et la liberté.

-Ainsi, pour guérir la civilisation …
-En tant qu'individus, nous devons retrouver notre instinct et notre proximité avec les autres, permettant, en même temps, à l'intelligence de circuler sans obscurcir le reste des choses. Tout comme les enfants et les femmes ont été annulés par l'esprit patriarcal, nous avons également écrasé la femme et l'enfant intérieurs. Le cerveau intellectuel a développé un régime de police interne qui correspond à peu près au surmoi freudien. Notre processus de maturation passe par la prise de conscience que, pour bien fonctionner, nous n'avons pas besoin de ce régime interne.

Nous avons besoin d'une société plus coopérative et, en même temps, plus anarchique. En même temps, il faut laisser de la place à des normes quelque peu tyranniques, les justes pour définir un cadre qui traite du bien commun.

La solution n'est pas de changer le patriarcat pour un matriarcat, mais d'équilibrer individuellement et socialement les trois membres de notre famille intérieure: le père, la mère et le fils.

En plus de notre ego, vivons-nous avec une famille intérieure? Nous sommes des êtres à trois cerveaux: le cerveau reptilien, le plus ancien, contrôle le système moteur, l'éros et les instincts; le système limbique ou mammifère régule en partie les émotions; et le néocortex est responsable de l'intellect. On voit ici que la trinité entre le père (l'intellect), la mère (l'émotion) et le fils (l'instinct), ainsi qu'une correspondance avec les trois amours classiques: la filia ou amour admiratif correspond à l'amour paternel; l'agape ou amour compatissant et tendre correspond à l'amour maternel, et l'éros correspond à l'orientation instinctive vers le plaisir de notre enfant intérieur.

-Y a-t-il une relation entre cette trinité et les différentes époques de l'homme?
-Au temps des déesses mères néolithiques, l'humanité a mis l'accent sur le développement de l'amour maternel. Auparavant, à l'époque paléolithique, les chasseurs-cueilleurs vivaient un temps d'instinct, une filiarchie qui privilégiait l'éros.

Pendant le patriarcat, qui a mis fin au culte de la déesse il y a environ six mille ans, nous avons mis l'accent sur la filia, l'amour de l'autorité, de l'esprit.

Mais cette forme d'amour est appauvrie. Ces idéaux ont été trop pervertis. Nous avons donc besoin d’une société où l’anarchie de l’eros, la démocratie coopérative du matriarcat et l’autorité patriarcale sont en équilibre. Un ordre hétérarchique que l'on pourrait peut-être commencer à expérimenter dans de petites communautés.

-Gurdjieff et Tótila Albert ont déjà souligné que le chemin intérieur passe par cette unité trinitaire.
-Dans Tales of Beelzebub à son petit-fils, Gurdjieff raconte que les maux et les saveurs des terriens ont leur origine dans l'incapacité d'unifier leurs trois cerveaux -et c'est la base de la névrose ou de l'obscurcissement ontique-. Plus tard, Tótila Albert m'a également parlé de cette trinité sans connaître Gurdjieff. Je n'ai pas connu personnellement Gurdjieff; Tótila, par contre, a été mon premier professeur. Il ne venait d'aucune école spirituelle. Il a été «frappé par la foudre», pour ainsi dire, comme cela arrive à une certaine classe de chamans mexicains: les aspirants sont initiés par les chamans plus âgés, qui leur apprennent les ficelles du métier; mais la transformation essentielle est induite par cette décharge.

-Et vous avez été "frappé par la foudre" à un moment de votre vie?
On pourrait dire que oui, j'ai été "frappé par la foudre" après la mort de mon fils unique. C'est arrivé quand j'avais 11 ans, dans un accident de la route. Rien ne m'avait autant touché jusque-là. J'ai pleuré sans cesse pendant un mois. C'était un réveil tardif à l'amour: j'aimais mon fils, mais seulement la moitié; J'avais repoussé cet amour pour lui face à d'autres choses qui semblaient plus urgentes.

Ce n'est qu'en son absence que j'ai réalisé à quel point je l'aimais. Et j'ai décidé que je ne vivrais plus pour rien qui ne puisse être mesuré par la mort. De cette façon, ma vie est devenue plus essentielle.

-Et puis il a trouvé Óscar Ichazo, ce mystérieux chaman.
-Ichazo représentait la rencontre avec une tradition qu'il désirait: la source de l'enseignement de Gurdjieff, la mystérieuse école de Sarmung, située dans une partie reculée du Moyen-Orient. Cependant, la première impression avec Ichazo n'était pas bonne, je pensais qu'il était un charlatan. Je lui ai demandé: "Dois-je être ton disciple même si je te vois comme un menteur et un manipulateur?" Il sourit et dit: «Claudio, une profonde dévotion n'est pas nécessaire dans cette école. C'est un chemin spirituel très scientifique. Vous me jugerez par les fruits, et vous les verrez bientôt ». Puis il m'a fait une proposition très spéciale: il m'a envoyé dans le désert pendant 40 jours.

- Et que s'est-il passé lors de cette retraite?
-J'ai passé ces jours à méditer et j'ai reçu une transmission directe de connaissances d'une manière qui serait difficile à expliquer. J'ai senti que tout ce que j'avais connu dans les livres saints était une ombre avant cette expérience. A son retour, Ichazo a estimé que le traitement n'était pas encore terminé et m'a soumis à un processus d'expulsion du groupe pour mégalomane. C'était quelque chose comme un théâtre sacré dans lequel il coupait le cordon ombilical. Non seulement aujourd'hui, mais aussi pendant que cela se passait, j'ai compris que cette expulsion était un cadeau. Après elle, j'ai organisé une première version du programme sat en Californie.

-Comment pouvons-nous commencer notre voyage à travers le désert, pour développer un esprit de recherche?
-Recherchez les bonnes influences, par exemple, les enseignants et les bienfaiteurs qui vous enrichissent. La méditation, la lecture de livres inspirants, le service et surtout l'abandon sont utiles: ishvara pranidan ou dissolution dans le divin. Une autre façon de commencer la recherche est de comprendre que nous ne sommes pas notre pensée, mais qu'il s'agit d'un carrousel, une machine dont nous sommes tombés amoureux narcissiquement.

-Est-ce que la même chose se passe avec les émotions? S'agit-il d'un carrousel?
-Celui qui connaît un peu son esprit et ses émotions devient désenchanté avec eux, tout comme les enfants se lassent de leurs jouets. Le développement spirituel a beaucoup à voir avec ce renoncement relatif. Nous avançons en chemin lorsque nous nous rendons compte que le sens de la vie n'est pas de penser de belles choses, ni d'intensité des passions.

-Que cherchons-nous exactement lorsque nous commençons un chemin intérieur?
-Quand une recherche spirituelle commence, vous ne pouvez pas nommer ce que vous recherchez. Si nous l'identifions comme amour, gloire, fortune ou Dieu, nous nous éloignons de l'essentiel, qui ne peut être spécifié. Ce n'est que lorsque la recherche est fructueuse que nous réalisons ce que nous recherchions. Un chercheur est monté dans l'Himalaya pour trouver un ermite: "Maître, quel est le sens de la vie?" L'ermite a répondu: "Le sens de la vie est un plant de tomate." Quelle déception le chercheur! Mais l'ermite avait raison: ce qui ressemble le plus au sens de la vie, c'est une plante en fleurs et en maturation. Le sens de la vie est de grandir et de porter du fruit.

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