"Savoir comment fonctionne l'esprit est bien plus efficace qu'un médicament"
Mayra Paterson
Robert Thurman a été le premier Occidental à vivre avec des moines au Tibet. Nous avons discuté avec cet expert bouddhiste de son histoire et de la manière dont la psychologie bouddhiste vous aide à mieux vous connaître.
Le nom de famille Thurman porte des résonances cinématographiques , mais Robert Thurman s'est fait un nom bien avant l'actrice, sa fille Uma. Au début des années 1960, cet Américain passionné s'est rendu en Inde pour se renseigner sur le bouddhisme tibétain avec les moines exilés. De retour aux États-Unis, en plus de traduire de nombreux textes et de devenir une autorité sur la culture et la langue tibétaines , il a contribué à répandre la cause de ce peuple contre la Chine.
Robert Thurman, un bouddhiste pionnier
En 1987, Robert Thurman fonde la Maison du Tibet à New York avec Richard Gere et Philip Glass . Aujourd'hui, il occupe la première chaire d'études bouddhistes indo-tibétaines aux États-Unis à l'Université de Columbia et est l'auteur de plusieurs livres, dont La vida infinita (Ed. La Llave) ou The Tibetan Book of the Dead (Ed. Kairós)
Il habite à la périphérie de New York, dans une maison dans les bois qu'il a commencé à construire lui-même il y a 40 ans , ne voulant pas d'hypothèque. Il est père de quatre enfants de sa femme actuelle, Nena von Schlebrügge, et d'une fille d'un précédent mariage.
-Qui était Robert Thurman avant de voyager en Inde?
-C'était un New-Yorkais un peu rebelle. A 17 ans, j'ai abandonné l'école et j'ai essayé de rejoindre
l' armée révolutionnaire de Fidel Castro , même si heureusement ils ne m'ont pas admis: ils m'auraient tué le premier jour! Je suis allé au Mexique pendant un an, puis je suis retourné aux États-Unis pour étudier l'anglais: je voulais être écrivain. Alors que j'étais encore à l'université, je me suis marié et j'ai eu ma première fille. Mais un jour, j'ai eu un accident et j'ai perdu un œil .
Cela a bouleversé ma vie. J'ai senti que je devais trouver des réponses aux questions qui m'avaient dérangé à la suite de mes lectures: Hesse, Nietzsche, Wittgenstein, Jung, Freud, Erickson … aussi quelques textes bouddhistes. C'est alors que j'ai décidé de me rendre en Inde: j'avais le sentiment d'y trouver des réponses.
-Qu'est-ce qui vous a attiré vers le bouddhisme à ces débuts?
- J'ai été encouragé par la déclaration selon laquelle nous pouvons arriver à comprendre la réalité et que la compréhension nous libère de certains types de souffrance. Dans la culture dont je suis issu, on vous a demandé de la religion une foi aveugle, ce que je n'ai jamais eu, et de la science, on vous a dit que vous pouviez enquêter sur une petite partie de la réalité, mais que vous ne pouviez jamais tout comprendre. Je n'étais pas satisfait de ces idées. De plus, j'ai vu beaucoup de malheur autour de moi. Et il ne voulait pas suivre la même voie.
"J'ai été encouragé par la déclaration selon laquelle nous pouvons arriver à comprendre la réalité et qu'elle nous libère de la souffrance"
Le bouddhisme m'a ouvert la possibilité de mieux me comprendre, de mieux comprendre le monde et de contribuer à l'améliorer. Cela m'a également attiré que c'était un système très logique et en même temps spirituel.
Le premier moine occidental en Inde
-Il a été le premier Occidental à devenir moine tibétain. Pourquoi avez-vous choisi cette voie?
-Dès que j'ai commencé à étudier les textes et la langue tibétains, j'ai découvert ma vocation. J'avais l'impression d'être rentré à la maison après avoir erré perdu pendant des années, et je voulais creuser plus profondément. Il n'y avait pas d'option pour aller au Tibet, car c'était sous le contrôle des Chinois, alors je suis allé en Inde du Sud. Là, les moines vivaient dans des réfugiés et n'avaient pas les moyens d'accueillir un Occidental comme moi , mais à la fin le Dalaï Lama m'a offert la possibilité de rester et de vivre en tant que moine.
"J'avais l'impression d'être rentré à la maison après avoir erré perdu pendant des années, et je voulais creuser plus profondément."
Sur les conseils de mon premier professeur, je n'ai pas pu commander officiellement. Dans la tradition tibétaine, si vous devenez moine, c'est pour toujours. Peut-être qu'un jour tu veux partir ou le faire, m'a-t-il prévenu. Donc c'était ça. J'ai quitté le monastère trois ans plus tard …
-Quels souvenirs souligneriez-vous de cette étape?
-Ce dont je me souviens le mieux, c'est l'amitié qui est née avec le Dalaï Lama et nos entretiens. J'ai étudié avec leurs professeurs, nous étions d'un âge similaire, et nous nous sommes rencontrés pour parler de philosophie, de science, d'histoire, de politique… c'était aussi merveilleux pour moi de pouvoir étudier la médecine tibétaine.
-Qu'est-ce qui vous a amené à retourner aux États-Unis?
- Plusieurs raisons ont été réunies. Je n'avais pas vraiment de monastère: à cette époque, dans le sud de l'Inde, des monastères tibétains se formaient. Aujourd'hui, il est possible d'y aller et de poursuivre des études officielles, mais il y a un demi-siècle, c'était différent. De plus, il était très difficile d'obtenir un visa de résident. Et, étant moi-même américain, les Tibétains se sont demandé pourquoi je ne les aidais pas à faire connaître leur situation vis-à-vis de la Chine ou à obtenir des fonds pour les réfugiés.
Le retour aux États-Unis dans les turbulentes années 1960
-Quand avez-vous décidé de quitter également la vie de moine?
- Aux États-Unis, si vous vouliez continuer à approfondir et en même temps aider les Tibétains, la meilleure option était de travailler comme universitaire. Si j'avais essayé d' entrer à l'université américaine avec une tête rasée et une tunique, ils m'auraient trouvé fou. En fait, ma fille Uma, quand elle a vu une photo de moi de cette époque et sous cette forme, elle m'a dit: "Papa, tu ressemblais à Henry Miller dans un travesti!"
C'était aussi l'époque des manifestations de la guerre du Vietnam et du mouvement des droits civiques … et il y avait de nombreux problèmes avec la drogue. J'ai senti que je devais faire quelque chose , que je devais aider.
"Quand ma fille Uma a vu une photo de cette époque, elle m'a dit:" Papa, tu ressemblais à Henry Miller dans un travesti! ""
-Bientôt après il est tombé amoureux et s'est marié.
-Oui, je suis tombé amoureux … J'ai perdu mon oremus pour Nena!
-Comment le bouddhisme aide-t-il à gérer l'amour romantique et la vie de couple?
-Le mysticisme tibétain, le tantra, vous apprend que les femmes sont intelligentes. Cela m'a permis d'être plus ouvert et d'en apprendre plus sur la vie de ma femme, et il s'est avéré que ma femme était particulièrement intelligente et en savait beaucoup sur la vie!
J'ai continué à me plonger dans la famille, en apprenant, par exemple, à ne pas considérer mes enfants comme ma propriété. Dans le bouddhisme tibétain, en raison du karma, les enfants ont leur propre vie antérieure et leur propre destin . Vous les accompagnez sans chercher à les opprimer, en leur donnant la liberté pour qu'ils puissent continuer leur chemin. Vous essayez d'être moins égoïste, même si vous ne réussissez pas toujours …
"Dans le bouddhisme tibétain, vous accompagnez vos enfants sans les opprimer, en leur donnant la liberté pour qu'ils puissent suivre leur chemin."
Psychologie bouddhiste pour une vie plus heureuse
-Le bouddhisme peut-il aider à faire face aux problèmes psychologiques?
Oui, en fait, la tradition orientale a plusieurs milliers d'années d'avance sur la psychologie moderne. Ceci, en outre, a été piégé par un excès de scientisme et de matérialisme . La neuroscience et la neuropharmacologie, par exemple, identifient l'esprit avec le cerveau et prennent racine dans l'idée que les médicaments, la stimulation des zones du cerveau ou d'autres moyens permettront un jour de contrôler l'esprit. on croit même que l'illumination est dans le cerveau et qu'elle peut être contrôlée.
Au lieu de cela, la psychologie bouddhiste propose de contrôler l'esprit en utilisant l'esprit . Et je crois que les bons psychothérapeutes savent que c'est ainsi: qu'écouter les gens et connaître leur histoire peut les aider à réinterpréter leurs expériences et à se sentir mieux, plus intégrés.
Les médicaments peuvent temporairement aider un déséquilibre grave, mais ne résolvent généralement pas le problème. Il est beaucoup plus efficace d'apprendre à prendre soin de soi et de savoir comment fonctionne l'esprit par simple observation.
"Les drogues en général ne résolvent pas les problèmes. Il est plus efficace d'apprendre à prendre soin de soi et de savoir comment fonctionne l'esprit."
- Proposez-vous d'appliquer la méditation au processus thérapeutique?
-La méditation ne résout pas tout: il y a des personnes très névrosées pour qui la méditation peut même être contre-productive. Mais en général, cela peut être très utile.
Certains psychologues ont peur de la méditation ou du bouddhisme parce qu'ils comprennent mal l'enseignement de se vider: ils croient que le but est d'affaiblir l'ego. Un psychologue, par exemple, a déclaré: "La psychologie occidentale fait que quelqu'un qui croit qu'il n'est personne se croit quelqu'un, tandis que la psychologie bouddhiste fait que quelqu'un qui croit être quelqu'un réalise qu'il n'est personne." C'est très spirituel, mais faux.
Pour le bouddhisme, les névrosés s'inquiètent trop d'eux-mêmes et ce dont ils ont besoin, c'est de s'ouvrir et de se connecter davantage aux autres, et non d'apprendre à devenir quelqu'un: cela signifierait se séparer encore plus des autres. Il y a des expériences de vide dans lesquelles vous semblez disparaître, mais ce ne sont que des états temporaires dans lesquels vous prenez conscience que votre identité est flexible, résiliente et qu'elle dépend de vos circonstances .
C'est très différent de croire que vous n'êtes personne; au contraire, vous vous sentez beaucoup plus connecté à vous - même et au monde.
«Les personnes névrosées s'inquiètent trop pour elles-mêmes et ce dont elles ont besoin, c'est de s'ouvrir et de se connecter davantage avec les autres.
Comprendre que nous faisons partie d'un tout
-Pourquoi considérez-vous que l'étude du cerveau n'est pas la manière la plus appropriée de connaître l'esprit?
-Le bouddhisme s'entend bien avec la psychologie clinique mais pas tellement avec la psychologie empirique, tellement influencée par les neurosciences et la pharmacologie. Le bouddhisme est empirique, mais il ne partage pas le dogme selon lequel le cerveau produit l'esprit.
Pour le bouddhisme, le cerveau est un produit de l'esprit : il résulte de l'existence d'êtres humains qui, dans des vies antérieures, ont développé plus d' altruisme , d'empathie et de sensibilité.
-Si le cerveau est un produit de l'esprit, d'où vient l'esprit?
-L'esprit a toujours été là et continuera là-bas. Cela n'a pas de commencement. L'absence de principes de l'univers est l'un des principes du bouddhisme.
-Il parle de l'esprit comme s'il s'agissait d'un seul esprit commun à tous …
-Du point de vue de l'illumination bouddhiste, on peut comprendre qu'il n'y a qu'un seul esprit. Mais cela n'est pas en contradiction avec le fait que les gens ressentent leur individualité . La souffrance apparaît lorsque ce sentiment de séparation est exagéré.
Prendre conscience de l'unicité de l'univers fait partie du processus d'illumination, mais cela ne passe pas par la négation de l'individualité de l'autre. Le bouddhisme prône la non-dualité, ce qui n'est pas la même chose que l'unicité au sens large.
-En quoi cela aide-t-il à comprendre cette non-dualité?
-Il y a une tendance à croire que l'illumination consiste seulement à ressentir profondément l'unicité, et que l'expérience est importante, mais l' illumination, pour être complète, doit aller plus loin : en même temps que l'unicité est expérimentée, une nouvelle type d'individualité ouverte à l'altérité, à l'individualité des autres.
Cela renforce la compassion et encourage ceux qui se sentent aliénés et qui souffrent à se rendre compte que les choses vont vraiment bien, qu'ils ne sont pas séparés du monde et qu'ils ne devraient pas le craindre ou le combattre, mais Profitez-en.
"En même temps que l'unicité est vécue, un nouveau type d'individualité ouvert à l'altérité, à l'individualité des autres, doit être intégré."
-Cela me rappelle en partie l'auto-assistance classique Je vais bien, tu vas bien…
-Beaucoup de psychothérapies fonctionnent bien cette idée, mais certaines, et je ne dis pas que c'est le cas, simplifient-les. Dire à quelqu'un de penser positivement et que tout ira bien est peu utile . Certaines personnes se connectent au côté obscur de la vie et se sentent piégées dans quelque chose de profond qui nécessite d'aller au-delà.
Il est vrai qu'au fond tout va bien, mais faire un certain type de travail est important. Tout va bien à un niveau profond, mais ce n'est pas quelque chose que n'importe qui peut gérer; c'est dans votre nature. Et c'est à partir de cet être très profond à partir duquel vous pouvez travailler et démêler vos complexités.
Une vision optimiste de la vie
- La souffrance vient-elle de ne pas comprendre la réalité?
-Il vient de l'ignorance. Lorsque vous comprenez la réalité, vous êtes dans le nirvana, parce que vous êtes libre. Par conséquent, la science est la tâche principale du bouddhisme . La botanique, la médecine, la nutrition … étaient très développées dans l'Inde ancienne. En observant la réalité, les bouddhistes ont vu que l'esprit est l'élément qui influence le plus la santé, la vie et la société.
Le problème est que des idées telles que tout ce qui existe est matière, que l'esprit est un produit du cerveau ou que lorsque vous mourez, vous n'êtes rien, sont devenues un dogme. Dans cette perspective darwinienne, le monde n'a pas de sens : tout est le résultat du hasard et de l'arbitraire.
-Le bouddhisme est considéré comme une philosophie optimiste…
-Oui, parce que Bouddha a découvert que la réalité du monde est le nirvana. On pense parfois que le Nirvana est hors de ce monde. Mais ce n'est pas comme ça. Il n'y a pas de «vous» et de «moi» absolus, une essence qui est vous et une autre qui est moi qui nous sépare. Et la sagesse consiste à transcender l'illusion que nous sommes des êtres indépendants et à réaliser que tout est claire lumière, énergie, que nous coulons tous dans un seul grand océan.
"On pense parfois que le nirvana est hors de ce monde. Mais ce n'est pas le cas. Bouddha a découvert que la réalité du monde est le nirvana."
Méditation et altruisme
-Quelles questions devons-nous nous poser pour avancer vers ce degré de conscience?
-Vous devez commencer par vous chercher. Vous pouvez penser que c'est vous et que tout le reste est à part. Mais surveillez-vous attentivement et demandez-vous: où suis-je?
Ceux qui méditent trouvent que le sens de l'identité se dissout: la disparition du moi résulte de sa recherche et de son non-découverte. Lorsque vous vous en rendez compte, l'illumination se produit. Maintenant, c'est un processus plein de pièges et demande beaucoup de concentration , car vous regardez à l'intérieur de vous-même alors qu'en réalité vous êtes à l'extérieur: vous êtes "celui qui cherche".
On pourrait dire que la méditation est comme un exercice : elle maintient la nature analytique de l'esprit fixée en un point pour ouvrir un trou et atteindre la réalité cachée dans les profondeurs de l'être.
-Comment la relation avec les autres peut-elle aider dans ce processus de croissance?
-L'altruisme nous aide. Les personnes les plus malheureuses sont les plus égoïstes. En se focalisant sur les autres, on arrête de tout évaluer en se basant sur soi-même: si cela me fait mal, si je gagne, si le mien est meilleur … Le moment où l'on se demande à quel point il est heureux ou aime ou n'aime pas quelque chose, l'esprit commence à comparer et cela génère de l'insatisfaction.
"Les personnes les plus malheureuses sont les plus égoïstes. En vous concentrant sur les autres, vous arrêtez d'évaluer tout en vous basant sur vous-même."
-Et comment cultivez-vous ce genre de générosité?
La générosité est la meilleure façon de se rapporter au matériau, car cela implique un détachement de celui-ci. Quand on s'accroche à la matière, il est facile de craindre de la perdre , de sentir qu'il n'en a pas assez ou de se comparer aux autres; D'un autre côté, si vous vous demandez ce que vous pouvez faire pour les autres, laissez la matière couler à travers vous et c'est l'une des plus grandes sources de bonheur.
-Dans son livre La vida infinita (Ed. La Llave) vous invite à vous ouvrir à la réalité d'une vie infinie. Pourquoi devriez-vous y croire?
-Croire en une vie infinie n'est pas facile. Ça prend du temps. Désormais, tout le monde croit au principe de l'énergie qui n'est ni créée ni détruite, mais transformée. Si l'on regarde la nature, tout est continuité : la plante meurt, la graine est semée et une nouvelle pousse. Il n'y a pas de fin définitive. Pourquoi la conscience devrait-elle être différente?
Vous devez penser de manière critique, mettre vos propres croyances à l'épreuve. L'énergie se transforme et l'esprit est une énergie subtile: pourquoi devrait-il être la seule chose qui disparaisse? Si cela pouvait devenir rien, ce ne serait rien non plus. Est-ce juste le cerveau qui nous fait penser que l'esprit existe?