Pourquoi la pleine conscience fonctionne-t-elle?

Anna R. Ximenos

De grandes avancées en neurosciences ont montré que le cerveau peut se transformer, qu'il peut générer de nouveaux neurones, en réponse à l'expérience. La pleine conscience nous permet de transformer notre esprit.

En 1970, le médecin américain Jon Kabat-Zinn, voyant que ses patients ne s'amélioraient pas avec la médecine conventionnelle, a commencé à aborder la pleine conscience et, après avoir vérifié ses effets bénéfiques, il a commencé à l'introduire dans les services de santé. Depuis, cette technique orientale a été intégrée à la médecine occidentale. Pourquoi ça marche? La neuroscience a montré que la pleine conscience est bien plus qu'une simple technique de relaxation et qu'elle soutient la santé mentale sur plusieurs fronts.

Aide à nous débarrasser du bruit mental

Ellen Langer, psychologue sociale, a été une pionnière en nous mettant en garde contre les coûts physiques et mentaux impliqués dans l'accélération de notre rythme vital qui est venu de pair avec les nouvelles technologies. Le bruit mental continu dans lequel nous sommes immergés nous empêche d'entrevoir les possibilités de notre esprit et suppose en pratique que notre façon de nous comporter est en proie à des moments d'esprit, d'oubli ou d'inconscience, un concept opposé à l'attention (littéralement, «état de plénitude de l'esprit").

Langer souligne également l'importance du contexte. Dans une expérience menée dans une clinique gériatrique, un groupe de personnes âgées a été chargé de prendre soin de certaines plantes et d'assumer la responsabilité des décisions qui affectent leur vie quotidienne. Un an plus tard, ils étaient plus joyeux, actifs, éveillés et vivaces que les autres.

Ainsi, la pleine conscience impliquerait le processus d'être actif et consciemment ouvert à de nouvelles expériences, d'être capable de renoncer aux habitudes et aux attitudes préconçues et d'agir selon ces nouvelles observations.

Transformez notre cerveau

Les grandes avancées des neurosciences soutiennent la thèse de Langer et démontrent que la capacité du cerveau à se changer et à se transformer, à générer de nouveaux neurones et connexions neuronales en réponse à l'expérience, est maintenue tout au long de la vie.

Dès le début, le développement neuronal du cerveau se construit sur les échanges intimes entre le bébé et ceux qui s'occupent de lui. Lorsque les adultes sont en phase avec l'enfant, lorsqu'ils reflètent une image fidèle de son monde intérieur, il peut sentir clairement son propre esprit.

Au cours de notre existence, à travers les expressions faciales et le ton de la voix, les postures et les gestes, nous finissons par résonner les uns avec les autres, se donnant du sens grâce à un «nous» qui englobe bien plus que nos petites identités.

Nous aide à accepter l'inconfort

Actuellement, en plus de souligner l'importance du contexte selon les prémisses de Langer, l'importance des processus d'auto-compassion est de plus en plus soulignée.

Les émotions désagréables font partie du répertoire naturel des émotions humaines; cependant, plusieurs fois nous nous bloquons et arrivons à penser en rond pour les éviter. Après tout, que se passerait-il si nous éprouvions à nouveau cette émotion? Peut-être pourrions-nous comprendre que sa «mission» n'est pas de rester éternellement et que, de la même manière qu'il est arrivé, il partira. Quelque chose d'aussi simple à expliquer peut néanmoins être très difficile à réaliser.

Si une amie troublée venait à nous, nous l'écouterions très probablement, l'inviterions à faire ressortir des pensées noires dans sa tête et lui offririons une épaule sur laquelle s'appuyer. Combien de fois sommes-nous prêts à faire de même avec nous-mêmes?

Grâce à la méditation, nous essayons d'accepter les expériences et les réactions qu'elles provoquent comme naturelles, normales. L'effort pour ne pas les valoriser et les accepter sans plus signifie que nous ne les rejetons pas: on se rend compte que l'inconfort, la colère ou la contrariété ne sont pas quelque chose qu'il faut fuir, mais une partie inaliénable de l'expérience humaine de la vie.

Ce principe contredit largement certains types de messages qui sont transmis socialement, et même de la pratique professionnelle de la psychologie: l' inconfort est contre-productif, l' anxiété doit être réduite, le stress doit être contrôlé, les pensées négatives doivent être limitées …

Lorsque nous éprouvons du plaisir, nous nous y accrochons parce que nous en voulons plus. Lorsque nous éprouvons de la douleur, nous essayons de l'éviter. Mais le problème en essayant d'éviter la douleur est que c'est une tâche impossible; en outre, il est souvent aggravé par nos efforts pour l'éviter.

Il s'agirait donc de se libérer de l'automatisme des comportements ancrés et des réponses routinières et de rompre les cycles émotionnels réactifs dans lesquels on a tendance à être pris au piège. L'analyse psychologique bouddhiste considère que la désidentification par rapport à nos processus mentaux et émotionnels est le véritable antidote à l'anxiété.

C'est en nous que nous devons chercher avec bonté notre propre pouvoir de guérison, le remède contre toutes les peurs qui, tôt ou tard, saisissent tout le monde.

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