La psychiatrisation de la vie moderne
Guillermo Rendueles
L'inconfort personnel est qualifié de maladie et est médicamenté. La dépendance cache l'incapacité à sortir de soi, à créer des réseaux et à trouver des motivations.
Quiconque s'est rendu dans la salle d'attente d'une consultation psychiatrique aura eu quelques surprises .
Le premier, le grand nombre de personnes qui «sont sur un psychiatre». Ce constat coïncide avec les données épidémiologiques d'une enquête récente: 30% de la population espagnole a consulté un psychologue ou un psychiatre au cours des deux dernières années , les troubles psychiatriques sont la deuxième cause d'absence du travail et un anxiolytique à faible coût est le deuxième médicament le plus vendu.
Parallèlement à la quantité, la variété des souffrances qui coexistent dans l'attente est également surprenante . Certains patients se parlent d'eux-mêmes ou présentent les stigmates de la graisse et du parkinsonisme d'un trouble mental sévère, d'autres discutent avec confiance en eux de leurs problèmes et des difficultés ou des facilités pour obtenir un congé.
Parfois la salle ressemble à un mur de lamentations avec des patients exhibitionnistes qui racontent leurs maux: "tout me fait mal et comme ils ne me comprennent pas bien ils m'envoient chez le psychiatre au cas où ce serait mes nerfs …".
Il y a aussi des personnes qui, il y a quelque temps, auraient été qualifiées de «vicieuses»: ivrognes, gloutons, joueurs… mais aujourd'hui leurs addictions sont traitées comme une maladie.
Tout aussi surprenante est la facilité avec laquelle tous les clients acceptent que la souffrance quotidienne et la mauvaise vie puissent être remédiées par un psychiatre.
Le «processus de psychiatrisation» s'est accentué ces dernières années à des degrés improbables. La vraie souffrance causée par les troubles urbains, les relations utiles et les chagrins de la vie quotidienne sont étiquetés aujourd'hui, comme hier, comme des «troubles mentaux».
Mais les schémas avec lesquels ce chaos plaintif se transforme en trouble psychiatrique sont nouveaux. Le monde social et la possibilité d'un réel changement dans les relations quotidiennes ont disparu , et aujourd'hui nous n'agissons que contre ce qui nous fatigue au travail, ou nous empêche de dormir ou d'aimer, sur la base d'un diagnostic tel que "work burnout", insomnie ou anorgasmie.
Aujourd'hui, tout doit être étiqueté et pour tout il faut une réponse «professionnalisée», même si l'inconfort ne cesse d'augmenter , probablement pour cette même raison.
L'alcoolisme, un échec de la psychiatrie
William Griffith - connu sous le nom de «Bill W» - était l'un des fondateurs des Alcooliques anonymes (AA) . Comme des milliers d'alcooliques, il a passé de nombreuses années à suivre une multitude de thérapies sans arrêter de boire.
Dans son pèlerinage à travers les consultations, il a trouvé un psychiatre honnête qui a avoué à la fois son échec dans le traitement de l'alcoolisme (extensible à tous ses collègues), et la guérison surprenante de certains alcooliques après leur conversion religieuse.
Sans espoir d'aide technique, William a créé un groupe qu'il a nommé AA, basé sur le soutien mutuel et les loisirs sur les réseaux sociaux , qui est devenu le programme le plus efficace et durable pour rester sobre que nous connaissions.
Face aux multiples doctrines académiques sur les causes et les remèdes de l'alcoolisme - allant de l'homosexualité génétique - métabolique à l'homosexualité latente proposée par Freud - AA a découvert la vérité du batelier: l'alcoolique doit accepter son incapacité à contrôler - l' abstinence d'alcool .
Apprendre à boire est la tentative ratée qui a dirigé la vie de l'alcoolique. Pour guérir, il n'a pas besoin de thérapie mais, comme le dit l'anthropologue Gregory Bateson, changez de paradigme et acceptez que la bouteille est plus forte que lui et c'est pourquoi il ne doit pas boire.
L'abstinence absolue dans une société où l'alcool préside à la plupart des rites interpersonnels nécessite une médiation de groupe qui, sous forme de parrainage et de chaînes de soutien mutuel, offre la capacité de sobriété qui, avec la volonté individuelle ou l'assistance technique, n'a pas été possible. accompli.
Ce groupe n'admet pas de professionnels dans ses réunions, n'essaie pas de discuter avec des experts, ne fait pas de prosélytisme et ne demande pas d'aide à l'Etat. Les groupes s'organisent de manière autonome, financièrement indépendante et affirment leurs traditions: la meilleure auto-assistance est d'aider les autres.
Après une période d'abstinence, les AA prescrivent de demander pardon et de réparer les dommages causés aux autres par la mauvaise vie qu'apporte l'alcoolisme. AA construit ainsi un exemple de la continuité nécessaire entre la guérison psychologique et la réforme morale.
Contrairement à l'utilisation honteuse de la réponse psychiatrique - «ce n'est pas moi mais ma maladie mentale qui a commis le crime» - l'alcoolique, en acceptant sa culpabilité, retrouve sa dignité.
De la douleur à la maladie: la fibromyalgie
Face à ces tentatives de réappropriation et d'autogestion de la souffrance psychologique , la pensée dominante transforme toute douleur en maladie.
Rien de mieux pour illustrer cela que le récit autobiographique que Manuela de Madre fait dans Chronic Vitality:
«En entendant le mot magique, j'aurais sauté de l'autre côté de la table et serrais ce médecin dans mes bras… combien je l'aimais! Le mot en question était la fibromyalgie . Le Dr Miquel Vilardell venait de m'informer que les symptômes qu'il avait décrits, les résultats des tests et analyses, et l'exclusion d'autres maladies donnaient le résultat concret qu'il souffrait de fibromyalgie.
Enfin j'étais sûr que je ne l' avais pas inventé , je n'étais pas devenu fou, je n'étais pas dérangé, ce n'était pas la ménopause, ni mes nerfs. Il y avait un mot qui correspondait à une maladie reconnue par l'OMS en 1993 et qui est enregistrée sous la référence M729.0.
Dit comme ça, un bateau bientôt, il peut être difficile de comprendre qu'une personne quitte le cabinet du médecin en sautillant de joie alors qu'elle vient d'être diagnostiquée avec une maladie chronique. Cependant, j'étais soulagé. Il n'y avait pas de remède pour la douleur, et la fatigue n'a pas disparu, mais elle s'est terminée par l'incertitude .
Des milliers de patients ont répété ce discours, s'identifiant comme fibromyalgiques. Les associations fibromyalgiques ont réussi à créer à partir du Parlement catalan la création d'une demi-douzaine d'unités hospitalières spécialisées, avec des techniciens de la douleur qui prescrivent une escalade d'analgésiques et de cocktails pharmacologiques contre des douleurs qui, loin d'être encadrées dans le corps, auraient dû être interprétées comme des douleurs de l'âme .
Parfois, les événements de la vie, les drames biographiques, sont si douloureux que sa mémoire est impossible. La somatisation émerge lorsque ces expériences traumatiques s'accumulent et sont passées de la mémoire et de la parole, exprimant à travers le corps, métaforizándose comme douleur.
Les symptômes fibromyalgiques sont, en ce sens, la traduction corporelle d'une douleur vitale dont la personne ne sait que fuir.
Mais toute relation qui cherche à donner un sens à la souffrance ou tente de verbaliser sa psychodynamique souffre d'une disqualification de colère de la part des utilisateurs et des responsables de la santé, qui affirment la preuve du syndrome mais n'évaluent jamais l'iatrogénicité des traitements qu'ils appliquent .
Ce qui s'est passé avec la fibromyalgie correspond à la vision utopique de la santé que l'OMS a promis pour l'an 2000: «La santé comme développement maximal des capacités humaines» , un excès qui a conduit à la recherche d'un remède contre le malheur au bureau docteur.
Le «je n'aime pas la vie» traité comme un symptôme dépressif est la caricature d'un programme qui promet le bonheur ici et maintenant grâce aux médicaments et aux thérapies émotionnelles rationnelles. Les enfants hyperactifs, les anorexies, l'asile plein de dépression, l'atelier en proie aux abus de travail …
La foule vit son malaise comme une épidémie guérissable dans le cabinet psychiatrique . L'espoir dépend peut-être de ceux qui ne le déposent plus dans de faux remèdes, comme les fondateurs des AA, mais recherchent une réappropriation collective de nos vies et un monde plus aimable dans lequel les gens prennent soin les uns des autres .