"Nous sommes tous des êtres uniques et extraordinaires"

Silvia Diez

Entretien avec Swami Rameshwarananda Giri, professeur de yoga Vedanta et président de la Fondation Phi. Il nous montre comment vous découvrir avec la pratique méditative.

Il a commencé à méditer à l'âge de 5 ans et à 47 ans, il dit que les silences sont plus unis que les mots. Cependant, sa sagesse atteint chaque jour de nombreux cœurs. Swami Rameshwarananda Giri (Félix Balboa, Bilbao, 1968) a consacré sa vie à se connaître en empruntant le chemin du silence.

Main dans la main avec sa mère, à l'âge de sept ans, il entre dans une école de hatha yoga où il suit une formation dans différentes disciplines physiques et mentales. À l'âge de 25 ans, il prononça les vœux de swami (qui en sanskrit signifie «propriétaire de lui-même») au sein de l'ordre Advaita Vedanta Sannyasin.

Il préside actuellement la Fondation Phi , qui promeut des projets tels que l'Université de la Conscience ou l'École de Yoga Vedanta et Méditation de Valence.

Eveil par la méditation

-Qui est Swami Rameshwarananda Giri?
-Je me souviens du jour où j'ai dû rencontrer mon professeur en Inde pour la deuxième fois. J'étais très anxieux. Quand je suis arrivé, je l'ai trouvé en train de se promener avec un de ses disciples et il ne m'a pas reconnu.

J'ai commencé à expliquer qui il était en lui donnant des données et plus de données. Il m'a laissé partir pendant plus de 20 minutes et après mon long discours, il ne se souvenait toujours pas de moi. J'ai continué un peu plus mes explications jusqu'à ce qu'il dise à son disciple: "regarde, un autre qui ne sait pas qui il est".

Il voulait que je réalise que je n'étais plus ce que je pensais être.

-Est-ce une erreur courante?
-Le problème est que nous croyons avoir un moi continu, mais il n'est ni continu ni solide et nous voulons augmenter ce moi solide et continu en luttant inutilement contre notre éphémère.

Mais nous sommes tous des êtres uniques et extraordinaires. Si nous devions nous connecter avec cela en profondeur, nous ne tomberions pas dans un manque d'estime de soi, nous ne tomberions pas dans la dépression. Je pense que nous sommes dépassés par les connaissances acquises et que nous nous concentrons sur les choses extérieures en accordant très peu d'attention à ce qui se passe à l'intérieur.

Nous ne réalisons pas l'importance de notre présence dans le monde. Nous cherchons toujours à nous compléter avec quelque chose ou quelqu'un à intégrer. Ce qui doit être étudié, c'est le chemin de la liberté et de «l'altruisme».

Allez au-delà de l'ego

-Qu'est-ce que «l'altruisme»?
-Le dictionnaire n'inclut pas ce mot. En opposition à l'égoïsme, nous parlons d'altruisme et de générosité. Mais faire le bien ne neutralise pas tout le mal qui est à l'intérieur.

Cependant, ceux qui s'appliquent sincèrement et profondément à résoudre tout ce qui ne fonctionne pas en eux-mêmes ne laissent que le bien comme réponse.

Beaucoup de gens me disent: "Je veux la paix". Eh bien, enlevez le «je» et le «je veux» et vous aurez la paix. Il s'agit d'être intrépide face à tout ce qui ne fonctionne pas bien pour vous. Dans la mesure où vous résolvez tout ce qui ne fonctionne pas bien en vous, vous avez un état naturel d'ouverture envers tous ceux qui s'approche et vous n'avez plus peur, ni vous n'êtes entraîné par la culpabilité, la dépendance, les besoins ou l'opportunisme .

"Beaucoup de gens me disent:" Je veux la paix. "Eh bien, enlevez le" je "et le" je veux "et vous aurez la paix."

Vous avez le choix d'agir ou de ne pas agir. S'exprimer ou ne pas s'exprimer.

L'absence d '«égoïsme» signifie ne pas vivre les êtres comme s'ils vous appartenaient, mais garder la main ouverte.

L'ego s'approprie chaque instant, chaque émotion, chaque pensée … ce serait quelque chose comme celui qui a clairement perçu le mouvement de ces grands papillons au Brésil et décide de partager cette expérience avec tous ceux qui vivent en Europe. Il chasse le papillon, le cloue sur un bouchon et le met dans une vitrine et l'apporte ici.

Pour moi, l'intelligence est la capacité de transformer chaque instant de votre vie en un moment heureux. Et cela signifie «ne pas faire», arrêter et cultiver un esprit silencieux.

-Que veut dire "ne veut pas"? Je pense: «d'accord, mais… qu'est-ce que tu as à faire»?
-Cela signifie faire, mais sans agir à partir de l'ego. L'action est née de vous-même. C'est comme comprendre la différence entre la connaissance et la sagesse.

La connaissance bouge et s'adapte, tandis que la sagesse est une et statique. Ils nous injectent beaucoup d'informations, mais nous ne laissons pas s'exprimer ce que nous portons en nous.

Il est possible qu'un jeune de dix-huit ans, même déjà à l'université, n'ait jamais abordé la question de savoir quoi faire avec la colère, que faire de son anxiété … peut-être que personne n'est capable de lui dire, car ni ses professeurs ne savent quoi faire avec sa colère.

Dans l'éducation, il n'est pas permis d'aborder les questions fondamentales de l'expérience humaine. Nous vivons dans une société hautement technologique et organisée, mais plus de civilisation plus insensible. Nous recherchons l'équilibre mais ce n'est pas à l'extérieur, peu importe nos efforts; réside en nous.

"Dans l'éducation, il n'est pas permis d'aborder les questions fondamentales de l'expérience humaine."

-Avons-nous une société malade de l'ego?
-Ce qui se passe aujourd'hui, c'est que parler d'égoïsme, c'est presque parler de quelque chose de positif. Vous défendez le vôtre!

Aussi le bonheur au sens de: "Ne pensez qu'à vous-même" a fait beaucoup de mal car il nous conduit à rechercher un bonheur artificiel et extérieur.

Comprendre comment l'esprit travaille pour identifier le bien

-Tu as commencé les pratiques spirituelles quand tu avais 5 ans. Serait-il important de les introduire dans l'éducation des enfants?
-Je ne sais pas. J'en avais peut-être besoin. Voir ma mère dans une pratique très stricte de méditation, avoir à côté de cette icône d'équilibre qui représentait avoir une personne absolument dévouée, concentrée et disponible, m'a aidé. Une personne disciplinée au sens profond du terme dégage beaucoup d'équilibre et d'harmonie et cela m'a influencé de manière très positive.

J'étais très nerveuse et j'ai remarqué que cela me faisait du bien. Il était entouré d'adultes qui ne travaillaient pas pour s'améliorer, mais pour se connaître. Et cela a suscité le même désir en moi parce que ce qu'ils semblaient vivre était visiblement intéressant.

A treize ans, j'ai rencontré mon premier directeur spirituel, le père Ochoa, jésuite, qui m'a montré comment l'intensité se transforme en profondeur.

J'ai compris que la méditation ne cherche pas à obtenir quoi que ce soit, elle n'a pas d'objectifs, mais consiste à identifier sa propre confusion que l'on traîne, sa propre paranoïa. En comprenant comment votre esprit fonctionne, en l'exposant à des limites simples pour voir comment sa réaction est, en comprenant dans quelle mesure il est votre ami et dans quelle mesure il est votre ennemi. Et identifiez lentement ce qui est bon pour vous, en majuscules, et faites-le vôtre. Identifiez ce qui n'est pas correct et éliminez-le tendrement ou parfois fermement.

"J'ai compris que méditer, c'est découvrir qu'il y a des espaces en vous prêts à vous aider."

-En tant qu'homme spirituel, face aux difficultés quotidiennes, ressentez-vous de l'impuissance, de la frustration, des difficultés dans les relations …?
-Nous vivons tous la même chose, mais avec une perspective différente. Un coussin collé au visage ne fait que faire sombre. À une certaine distance, cela nous permet de tout contextualiser d'une manière différente et à distance les choses semblent perdre du volume.

C'est une question de perspective sur ce qui se passe et pas tellement de ne pas ressentir. Vous ressentez, mais vous ne vivez pas les choses personnellement. Ils ne vous entraînent pas vers le bas.

Parfois, nous imaginons une personne qui a atteint un degré d'éveil comme une personne qui flotte dans les airs, mais je crois qu'il n'y a pas de pieds qui touchent le sol plus que ceux d'une personne éveillée. Cela signifie que la perspective à partir de laquelle vous analysez le problème n'est pas personnelle.

"Il n'y a pas de pieds qui touchent le sol plus que ceux d'une personne éveillée."

Nous sommes témoins de la vie

-Et face à la maladie, à la perte, à la mort?
-Ce n'est pas personnel. Un esprit silencieux ne marque pas, donc il expérimente le moment directement, tel qu'il se présente.

Je ne veux pas dire que vous ne pouvez pas vous sentir triste, mais vous ne vous y attachez pas. Le mot juste serait «détaché», ce qui ne veut pas dire «absent».

Une fois, j'étais au Japon pour rendre visite à un être extraordinaire et un serpent venimeux est apparu. Au moment où il semblait qu'il allait mordre une personne qui nous accompagnait, le serpent le regarda et se déplaça lentement pour que cette personne qui allait être mordue saute sur le dessus et lui fracasse la queue.

Le serpent, sans agressivité, a continué son chemin, probablement pour mourir. La personne qui avait souffert de l'accident a dit: «Cela m'a presque mordu et je suis mort. L'homme spirituel répondit: "La possibilité n'existe pas."

-Je ne comprends pas bien.
-Les gens me demandent: pouvons-nous changer le scénario du film? Personne ne se soucie de retrouver le statut de spectateur.

Il y a une condition de témoignage détachée de tout ce qui nous appartient. Le témoin n'est jamais né et ne mourra jamais.

Nous parlons d'atteindre cet état, mais c'est le nôtre. C'est pourquoi il m'est difficile d'expliquer comment réaliser quelque chose que nous sommes déjà. Tout le monde me demande la même chose alors qu'en réalité le processus consiste à se débarrasser de l'excès.

La clé est d'être le témoin, le spectateur, qui peut même changer de chambre.

Un disciple de Mère Teresa de Calculta lui a demandé: "Mère, que me manque-t-il pour être spirituel?" et elle a répondu: "Plutôt, ce qui reste de fille, ce qui reste."

Pour grandir, vous avez besoin de temps et d'engagement

-Pouvez-vous me parler des étapes du processus de transformation depuis que j'ai pris l'engagement de m'asseoir?
- Disons que nous sommes la graine d'un arbre. Il a toutes les informations pour être un arbre, mais il nécessite un contexte approprié pour grandir.

Lorsque vous le plantez, les choses explosent au début, les racines poussent et des grumeaux sortent qui n'aiment rien. La lentille a des racines, mais vous ne voyez rien remonter à la surface. Les gens disent: "Je ne vois pas de progrès".

Il faut attendre, être patient et laisser son potentiel trouver son espace. Pendant le processus, il y a des choses qui nous rendent heureux et d'autres qui nous dérangent.

Les gens commencent à méditer dans l'espoir de trouver un moment de paix et ils se heurtent à l'ennui, à leur propre irritation et à l'irritation de leur environnement. Et accompagner tout cela n'est pas facile.

L'engagement est ce qui est vraiment important. Asseyez-vous et continuez. Je vous assure que si vous êtes capable de vous asseoir régulièrement cinq ou dix minutes le matin et cinq ou dix minutes l'après-midi, si possible toujours à la même heure, dès la deuxième année cette habitude aura transformé votre cœur et votre vie.

"L'engagement est ce qui est vraiment important. Asseyez-vous et continuez."

Nous nous expérimentons comme des entités séparées, solides et continues, mais nous ne sommes ni solides ni continus. Et il y a la différence entre un être éveillé et un qui ne l'est pas.

L'être éveillé ne se conçoit pas comme une entité solide et continue, il n'y a donc pas de fracture, mais conscience d'unité. Il ne va pas vers ce qui l'entoure car il n'est pas séparé de cette unité.

Mais cette expérience ne peut être comprise à partir de la condition de séparation.

-Même … à quoi ressemble un esprit silencieux?
-Ecoute, la question est: "Que vais-je faire du temps qu'il me reste?"

J'ai choisi de me connaître. Je voulais trouver des réponses qui n'étaient pas basées sur des connaissances, car cela nous amène à de nouvelles questions auxquelles on n'a jamais fini de répondre.

Il est difficile de comprendre que le silence nous unit et que les mots nous séparent parce que nous croyons que les mots nous rapprochent. Cependant, le fait que deux personnes puissent partager leurs silences respectifs dans l'amour peut s'unir énormément.

Si l'on travaille profondément pour transformer tout ce qui ne fonctionne pas en soi, la connexion qui vient de ce sentiment d'ouverture se manifeste. De toute évidence, l'art de ne pas faire ne se saisit pas en un seul instant.

-Recevoir des centaines de courriels demandant de l'aide.
-Je m'occupe d'abord des suicides imminents. Personne ne peut sauver la vie d'un autre si quelqu'un est déterminé à l'enlever.

Chacun doit respecter son propre mouvement. Nous ne devons permettre à personne d’établir une autorité sur ce qui se passe en nous.

Mais vous pouvez dire la vérité et être disponible. Expliquez-lui où mon expérience m'a conduit, que j'ai aussi souffert, que je sais aussi ce qu'est la mort. Dites-lui qu'il a encore le temps de faire des choses qui ont une solution.

La première chose est qu'ils sentent qu'ils n'ont rien à craindre parce que vous ne jugez pas. Quand on ne juge pas, on laisse l'autre se sentir libre d'être lui-même et se redécouvrir comme quelqu'un de nouveau. Cela fonctionne très bien avec les enfants, avec patience.

Le problème de la famille est toujours le même: vous pensez connaître l'autre avec une idée fixe de ce à quoi il ressemble, mais chaque personne change à chaque instant.

- Votre projet de la Fondation Phi, a-t-il à voir avec un autre mode de vie?
-Les gens me disent: "Quel nouveau projet!" Il s'agit simplement de remonter aux racines. Je ne prétends pas être un réformateur, loin de là, mais appliquer le bon sens.