Un seul esprit: nous sommes plus unis que nous ne le pensons

Jordi Pigem

Mon esprit, mon cerveau, moi … Nous ressentons des individus et, néanmoins, nous partageons des niveaux de conscience avec d'autres personnes et avec l'ensemble de la réalité.

L'esprit n'est pas une chose, mais un processus. L'esprit est un réseau dynamique de relations , fait d'idées et d'images (en grec classique, l'idée est à la fois «idée» et «image»), de sensations et d'émotions.

Cela a à voir avec le cerveau, avec le corps dans son ensemble et avec tout ce qui nous entoure et nous influence.

Le philosophe Arthur Schopenhauer a considéré que tout ce qui nous arrive est comme les fils d'un immense tissu dont nous ne pouvons pas comprendre l'harmonie de notre esprit individuel.

Malgré ce que l'on croyait autrefois, il n'y a aucun moyen de localiser l'esprit à un endroit précis du cerveau. Pendant que votre esprit lit ces mots, le cerveau agit comme un médiateur, mais l'esprit n'est pas dans le cerveau. De plus, ces mots, pour que vous puissiez les lire, ont besoin d'une police, mais la signification des mots n'est pas dans la police.

Alors, où est l'esprit? Ce n'est pas dans l'espace, car ce n'est pas un objet. En réalité, c'est plutôt l'espace qui est dans l'esprit. Chaque personne (et «son» esprit) est unique et irremplaçable.

Maintenant, votre esprit a-t-il une frontière rigide ou est-ce un phénomène sans frontières , comme le vent? (En grec biblique, pneuma est à la fois «vent» et «esprit»).

Ne vous a-t-il pas parfois semblé que vous intuitiez clairement ce que ressent quelqu'un qui est loin? Si l'esprit individuel a des limites, la musique les déborde.

Le neurologue Oliver Sacks affirme que la musique peut générer une "neurogamie": un état d'harmonie collective , comme s'il y avait une union de systèmes nerveux. Les esprits sont-ils comme des boules de billard, distants et toujours isolés, ou sont-ils comme les vagues d'un seul océan de conscience?

Nous sommes bien plus que des individus, car nous sommes connectés

Aristote a défini l'être humain comme «zoon politikon»: l'être vivant qui vit dans la polis, c'est-à-dire dans la ville ou dans la société . Mais cette conscience de l'être humain en tant qu'être communautaire s'est perdue à mesure que l'individualisme moderne grandissait.

Le sociologue français Émile Durkheim, déjà à la fin du XIXe siècle, qualifiait «d'anomie» le manque croissant de sens de la vie collective . Selon Durkheim, dans les sociétés modernes, au lieu d'un véritable sens de la communauté, nous avons «une foule désordonnée d'individus» dans laquelle chacun suit son propre chemin.

L'anthropologue Marshall Sahlins a montré à quel point notre vision du monde, centrée sur l'individu, n'a pas de sens du point de vue de la grande majorité des sociétés indigènes (qui parlent aujourd'hui neuf langues sur dix), pour lesquelles la condition humaine est indissociable. de la communauté locale et de toute la vie.

Ce que diverses communautés autochtones des Amériques appellent le "bien vivre" (Sumaq Kawsay en quechua, Sumak Qamaña en Aymara, Lekil Kuxlejal en Tzotzil et Tzeltal) ne repose pas sur le bien-être individuel, mais sur une relation harmonieuse avec l'ensemble de la vie et le cosmos.

Erwin Schróciinger, lauréat du prix Nobel de physique et l'un des scientifiques les plus éminents du XXe siècle, est arrivé à la conclusion que de nombreux phénomènes quantiques n'ont de sens que si la base de la réalité n'est pas la matière mais la conscience .

Selon Schrodinger, la multiplicité des esprits individuels n'est qu'une apparence, car, en réalité, «il n'y a qu'un seul esprit» . Dans son ouvrage Mind and Matière (Ed. Tusquets), il réfléchit au «paradoxe arithmétique» qu'il y a des milliards d'esprits.

Et il conclut: «L'esprit est par sa nature même un tantum s ingulare. Je pourrais le dire ainsi: le nombre total d'esprits est un seul». Il pensait également que la collaboration intellectuelle pouvait conduire à une «fusion empirique» des esprits.

Phénomènes collectifs

Dans l'histoire de la littérature, de l'art et de la pensée, il est courant d'observer des phénomènes collectifs . On parle de «courants littéraires» et d '«écoles artistiques», qui ne peuvent se réduire à la somme de leurs créateurs individuels.

Si nous disons, par exemple, que l'école de peinture vénitienne a influencé l'école flamande, nous parlons d'un flux intangible de styles et de préférences qui n'est pas entièrement réductible à l'esprit individuel des peintres vénitiens ou flamands.

De même, pour comprendre l'atmosphère des temps historiques, nous parlons du Zeitgeist ou "esprit du temps": une sorte d' énergie collective qui n'est pas la simple somme des psychologies individuelles.

Dans la mer, il n'y a pas de frontières, chaque mer fait partie d'une mer plus grande. Ainsi, la mer des Baléares a ses propres caractéristiques au sein de la mer Méditerranée, qui fait géographiquement partie de l'océan Atlantique, qui à son tour fait partie du méga-océan qui entoure tous les continents.

Se pourrait-il, d'une manière similaire, que notre esprit individuel, avec toutes ses caractéristiques uniques et irremplaçables, fasse partie d'une réalité beaucoup plus vaste ? Cela a été déclaré par des poètes, des philosophes et des mystiques, et c'est du bon sens dans la plupart des cultures humaines.

Plotin, qui est en quelque sorte le point culminant de toute la philosophie grecque, a vu le monde matériel et les esprits individuels comme des émanations d'une psyché collective (psyché), qui à son tour émane de ce qu'il a appelé nous (l'intelligence), qui à son tour une fois émane de l'Un (à poule).

Gandhi croyait profondément à l' unité de la conscience et de la vie , et dans cette unité il a fondé son option pour la non-violence. Parfois, il utilise la métaphore de la vague et de l'océan: chaque vague est unique, mais elle fait aussi partie de l'océan. Nous sommes uniques, mais nous faisons partie de quelque chose de plus grand.

La relation complexe avec l'inconscient collectif

L' idée de l'inconscient collectif est associée à Carl Gustav Jung, mais Freud, son professeur, a reconnu dans Totem et tabou qu'il existe une psyché collective (Massenpsyche) qui s'exprime dans la psychologie des peuples, des sociétés et des nationalités.

Comme la psyché individuelle, la psyché collective se transforme : elle peut tomber dans des régressions de folie collective (comme celles qui mènent à des guerres), ou elle peut évoluer, comme on l'observe généralement dans les histoires culturelles.

Jung a affirmé que notre inconscient individuel est lié , par exemple dans certains rêves, à l'inconscient collectif que nous partageons avec toute l'humanité.

Mais cet inconscient collectif, selon le psychologue suisse, n'est pas une unité homogène . Il serait aussi illusoire de croire que notre esprit personnel est radicalement séparé du monde et des autres (nous conduisant au précipice de l'individualisme nihiliste), que de croire que nous sommes tous des gouttes interchangeables d'un océan uniforme (nous conduisant au précipice de l'absolutisme ou totalitarisme).

La vie est la diversité et l'océan est vivant car il n'y a pas deux gouttes identiques. Les gouttes ne sont pas séparées et en même temps chacune est elle-même.

N'est-ce pas la même chose avec les esprits? D'autre part, tout comme il existe de multiples dimensions intermédiaires entre la goutte individuelle et l'océan global (courants de surface et sous-marins, zones avec certaines caractéristiques de température et de salinité, etc.), il existe également des dimensions intermédiaires entre la conscience personnelle et la conscience plus globale. , parfois appelée conscience cosmique.

Les multiples couches de l'esprit

De plus, l'inconscient a plusieurs couches .

Selon la psychologue jungienne Marie-Louise von Franz, en dessous (ou au-dessus, comme vous le souhaitez) de l'inconscient personnel il y a un inconscient de groupe , qui nous relie à ceux qui sont les plus proches de nous pour des raisons familiales, locales ou émotionnelles, ainsi qu'un inconscient national qui nous relie à ceux avec qui nous sentons que nous constituons une nation.

Il est important de comprendre que chaque inconscient national (qu'il soit établi ou émergent) répond à des courants profonds (et difficiles à comprendre) d'être et de ressentir, courants que les lois n'arrivent jamais à canaliser.

Chacune de ces couches de l'esprit a sa place. La conscience au niveau de la personne singulière est essentielle pour une vie adulte et autonome.

Les couches les plus immédiates de l'inconscient collectif nous connectent aux personnes dont nous nous sentons les plus proches - et influencent, que cela nous plaise ou non, nos choix individuels, des questions insignifiantes telles que la mode et des questions profondes telles que des choix culturels, politiques ou spirituels.

De leur côté, les couches les plus profondes nous relient à l'ensemble de la réalité, tangible et intangible.

Entre la goutte de l'esprit individuel et l'océan de la conscience cosmique, il y a des courants de conscience collective qui influencent ce que nous ressentons, faisons et sommes. Sans cesser d'être vous-même ou vous-même. Et sans cesser de faire partie de réalités plus larges.