"Nous vivons l'extérieur et nous ne savons pas comment prendre soin de la vie intérieure"
Mayra Paterson
Nous avons discuté en profondeur avec Jack Kornfield, l'auteur bouddhiste populaire, de la façon dont la méditation peut améliorer nos vies.
Après avoir servi dans les casques bleus au Vietnam, Jack Kornfield a suivi une formation de moine bouddhiste dans divers monastères en Thaïlande, en Inde et en Birmanie pendant environ cinq ans. À son retour aux États-Unis, son pays natal, il a commencé à chercher un moyen de réconcilier les anciens enseignements reçus en Asie du Sud-Est avec le mode de vie occidental.
Cette recherche a abouti à une douzaine d'excellents livres traduits dans plus de vingt langues, tels que Camino con Corazón, After the extasy, the wash, tous deux publiés par le March Hare, et Meditation for Beginners, publié par Kairos.
De plus, Jack Kornfield est docteur en psychologie clinique, professeur de méditation vipassana depuis 1974, militant pour la cause du Tibet et père.
Un chemin de découverte et d'ouverture
-Il est venu au bouddhisme très jeune. Qu'est-ce qui vous a attiré vers lui?
-J'étais dans une bonne université et j'ai réalisé que l'étude de la science, de la philosophie ou de l'histoire n'était qu'une partie de l'éducation. J'avais besoin d'apprendre à gérer les problèmes de ma famille , comme la violence de mon père, ainsi que d'autres aspects de ma vie. Il me semblait que le bouddhisme pouvait m'aider à me sentir mieux émotionnellement et mentalement, et aussi plus libre.
-Qu'est-ce qui vous a amené à vous entraîner comme moine dans les monastères d'Asie du Sud-Est?
-Pendant la guerre du Vietnam, j'ai postulé pour rejoindre les Casques bleus. Je voulais aider les gens , pas lui tirer dessus. Parce que j'avais entendu parler de merveilleux maîtres Zen et que j'étais curieux de savoir s'ils étaient toujours là, j'ai demandé à être affecté dans un pays bouddhiste.
Dans la vallée du Mékong, en collaboration avec des équipes médicales, j'ai rencontré mon futur professeur, Achaan Chah . Il était gai, sage. Et j'ai senti que je devais rester. Je voulais savoir comment il a réussi à rester joyeux malgré tant de difficultés.
-De ce que vous avez appris, qu'est-ce qui vous a le plus aidé à votre retour?
-Tant de choses. Tout d'abord, l'immobilité intérieure . En méditant, j'avais appris à calmer mon esprit et à avoir une plus grande disposition de cœur , à être plus ouverte, ce qui m'aidait à aller vers les autres avec bienveillance et compassion. J'avais aussi appris ce que mon professeur appelait «être témoin », c'est-à-dire être celui qui sait.
Quand j'étais pris au piège de la confusion, je devenais en colère ou irrité, je prenais quelques respirations et je pouvais identifier que c'était simplement de la peur, de la colère ou de l'irritation , et donc les émotions se dissolvaient dans l'espace plus large de la compassion ou de la compassion. Attention. En d'autres termes, j'ai appris à réguler mes émotions et à être beaucoup plus présente et ouverte à la vie .
Cela me fait aussi penser à l'histoire d'un jeune militaire qui a reçu une formation à la pleine conscience pour contrôler sa colère …
-Que lui est-il arrivé?
-Il raconte qu'un jour, en ligne au supermarché, il a commencé à se mettre en colère quand il a vu qu'une femme plus âgée portant un bébé a commencé à parler à la caissière. «Tu ne vois pas qu'il y a une file d'attente et que nous sommes pressés? Mais quand elle sentit la colère monter dans son corps, elle se concentra sur sa respiration et se détendit . Quand ce fut son tour, elle réalisa que le bébé était un garçon. Il a dit à la femme à quel point c'était beau, puis la caissière est intervenue: "C'est vrai, n'est-ce pas?" Elle a dit. "Mon mari est mort en Afghanistan et, comme je dois maintenant travailler toute la journée, ma mère prend soin de lui et essaie de apportez-le-moi parfois pour que je puisse le voir. "
Nous jugeons immédiatement les autres … et nous-mêmes. La méditation m'a appris que nous pouvons voir toutes les émotions et pensées qui apparaissent en nous et nous éloigner de celles qui sont nuisibles pour retrouver un regard plus innocent, capable de voir avec amour et pardonner.
Le bouddhisme comme outil psychologique
-Pourquoi avez-vous étudié la psychologie après une formation de moine?
-Mon séjour au monastère m'a rendu de plus en plus intéressé à comprendre mon esprit et ce que je ressentais. En même temps, j'étais consciente que dans la société occidentale il y avait de nombreux problèmes liés au consumérisme, à la peur, aux addictions… Je pensais que la méditation et la compassion pouvaient être des outils utiles dans ces cas.
J'ai également commencé à m'intéresser aux découvertes des neurosciences sur la façon dont la méditation favorise la neuroplasticité, la régulation émotionnelle ou la guérison physique, et j'ai réalisé que la psychologie occidentale pouvait m'aider, en plus de me comprendre, à mieux guider aux personnes auxquelles j'enseignais déjà la méditation à l'époque.
-Quelle serait la plus grande difficulté de l'être humain dans sa lutte contre l'insatisfaction?
-Je dirais le manque d'amour-propre . Nous vivons dans une culture tellement tournée vers l'extérieur que nous ne savons pas comment prendre soin de la vie intérieure , qui est notre plus grande source de bonheur.
Lors d'une réunion avec le Dalaï Lama , des bouddhistes lui ont dit qu'en Occident il y avait beaucoup de haine de soi: nous voulions savoir comment agir. Le traducteur a eu besoin de cinq minutes pour lui faire comprendre ce que nous voulions dire, car en tibétain, ce mot n'existe pas. Quand il comprit enfin, son visage s'assombrit: "Quelle grosse erreur!"
Apprendre à prendre soin de vous avec soin et compassion vous aide à prendre soin des autres et à avoir des relations bienveillantes. La vraie compassion inclut toujours les autres et vous-même.
-Et que recommanderiez-vous pour améliorer la compassion envers soi-même?
-Une pratique très utile consiste à commencer par visualiser deux ou trois personnes que vous aimez ou qui vous tiennent à cœur. En commençant par les autres, et non par vous-même, en prenant conscience du degré de souffrance ou de tristesse que ces personnes portent, vous vous ouvrez automatiquement à la compassion: vous voulez qu'ils se sentent bien , vous les serrez dans vos bras.
La prochaine étape est de visualiser ces personnes qui vous regardent et vous souhaitent la même chose: elles comprennent vos difficultés, vos peurs, votre confusion … et elles vous invitent à vous embrasser , à être celle qui met la main sur votre cœur et à faire pour vous même ce qu'ils font pour vous.
Au début, cela peut sembler forcé, faux, même vous faire sentir autrement ou que vous ne méritez pas l'amour, mais avec la pratique, la compassion prend racine , comme une plante bien entretenue. Et avec le temps, vous apprenez que vous pouvez vous donner l'amour que vous êtes capable de donner aux autres.
Une meilleure relation avec la planète
-Le bouddhisme peut-il offrir quelque chose que d'autres traditions spirituelles n'offrent pas?
-Toutes les traditions ont leur beauté et leur valeur. Les qualités de la psychologie bouddhiste sont sa clarté et le fait qu'elle ne repose pas sur la croyance. C'est un état d'esprit qui fournit de beaux outils éprouvés pour gagner l'équilibre, cultiver l'équanimité , avoir un cœur calme , calmer l'esprit et, finalement, répondre au monde du meilleur de vous-même . Cela aide personnellement, mais aussi interpersonnellement. Ni Internet, ni la biologie, ni la nanotechnologie n'arrêteront la course aux armements, le racisme ou la destruction de l'environnement .
Les progrès nécessitent une transformation de la conscience : nous devons assumer notre relation inhérente à l'eau et à l'air de la planète entière, savoir se traiter les uns les autres avec compassion et respect. La psychologie bouddhiste prêche la dignité de tous les êtres vivants, humains ou autres. Comprendre cela inaugure une nouvelle manière de se rapporter au monde.
"La plus grande source de joie qui puisse exister est de se connecter avec soi-même et avec le monde."
Comment la méditation nous transforme
-Beaucoup cherchent en Orient des expériences extraordinaires ou des "effets spéciaux" …
-J'ai écrit à ce sujet dans mon livre Après l'extase, la lessive. Parfois, l'extase ou des expériences de bonheur peuvent être vécues, mais ensuite elles passent. Et la méditation n'est pas le seul endroit où elles peuvent se produire. On peut ressentir cela en regardant un coucher de soleil, en marchant dans les montagnes, en faisant l'amour , en étant assis à côté de quelqu'un quand il meurt et face au mystère de la mort .
Ce que la méditation offre, c'est un moyen de s'ouvrir à ces choses en étant présent. Au lieu de chercher une expérience spéciale, il s'agit de réaliser que la vie est, en elle-même, des effets spéciaux , être présente dans les 10000 joies et 10000 peines qui nous rendent humains et pouvoir vivre avec. gratitude, équilibre et amour.
-On en veut toujours plus … Pourquoi est-il difficile pour nous de nous contenter de ce que nous avons?
-Je pense que c'est Socrate qui a dit qu'il aimait se promener dans le marché et observer toutes les choses dont il pouvait se passer. Grâce à la publicité et aux comparaisons dans l'éducation, nous sommes amenés à croire que plus nous avons de biens matériels, plus nous serons heureux . Cependant, parmi les pauvres et les riches, il y a des gens heureux et malheureux.
Dans cette société qui alimente la vitesse, la dépendance et la précipitation pour faire avancer les choses , nous perdons le contact avec nous-mêmes. Et lorsque nous essayons de méditer ou de nous détendre, nous découvrons souvent un vide ou ce que le cœur a laissé inachevé: des larmes et des peines que nous n'avons pas partagées , de la créativité ou des désirs tacites …
La méditation nous permet d'être témoins de tous ces sentiments et de réaliser que le bonheur le plus profond se trouve sous la surface de nos désirs, qu'en nous nous hébergeons une source de bien-être, de vivacité et de présence.
-Devrait-on alors renoncer à vouloir plus?
-Quelqu'un a dit une fois: "J'ai la meilleure collection de coquillages. Je les garde le long de toutes les plages de la planète." Au lieu de vouloir être propriétaires des choses, nous pouvons être conscients qu'il est possible d'être heureux sans raison spécifique, que la plus grande source de joie qui puisse exister est de satisfaire notre désir le plus authentique , de nous connecter avec nous - mêmes et avec le monde.
Le but ultime de la pratique spirituelle ou de la psychologie bouddhiste n'est pas de se perfectionner mais de perfectionner notre amour et notre bien-être et de pouvoir le partager avec les autres.
Entraînez-vous avec patience et amour
-Lorsque vous méditez, vous prenez conscience de la tendance de l'esprit à être distrait. Comment cette tendance est-elle modifiée?
-Lorsque vous méditez, vous pouvez voir que votre esprit est plein de soucis, de confusion, de doutes sur vous - même , de plans, de jugements, de souvenirs avec lesquels vous essayez de remédier au passé …
Ce qui est bien, c'est que vous pouvez entraîner votre attention à s'éloigner de cette activité mentale et à la diriger vers quelque chose d'aussi simple que la respiration, la compassion ou les sensations du corps et, de cette manière, évoluer vers un état de plus grande relaxation mentale et bien-être. émotif. Cette formation doit être systématique et conviviale.
-C'est dit vite …
-J'aime bien le comparer avec quand vous entraînez un chiot : si vous dites "restez, asseyez-vous", est-ce qu'il obéit? rien de cela! il se lève et court. Si vous insistez, il repartira, peut-être qu'il urinera dans un coin … le frapper est inutile: il n'aime pas ça et vous vous sentez mal. Vous le lavez et essayez à nouveau.
C'est en répétant avec amour et patience des instructions simples qu'ils finiront par apprendre. L'esprit fait plus de dégâts qu'un chien, mais si vous l'entraînez gentiment - «soyez tranquille, asseyez-vous» - en évitant le jugement, petit à petit il apprend aussi à naviguer en plus grande harmonie avec le corps et à s'ouvrir au mystère de la vie et de sa beauté.
"Nommer ce qui est vécu permet non seulement de le tolérer mais de se réconcilier avec lui."
Un moyen de combattre l'anxiété
-Il conseille pendant la pratique de nommer ce que vous ressentez et vivez à tout moment. Parce que?
-Lorsque vous identifiez ce qui vous arrive et que vous vous dites "Ah, c'est l' ennui, la solitude, l'agitation, la peur ", vous vous éloignez pour le voir de loin. Votre attention peut être plus que ce que vous ressentez: vous sortez de là et vous gagnez en liberté. Sinon, dès que vous vous ennuyez, que vous êtes agité ou seul, votre première impulsion est d'ouvrir le frigo ou d'aller en ligne.
Nommer ce que vous vivez et continuer à être présent vous permet non seulement de le tolérer mais aussi de vous réconcilier avec lui.
-Comment appliquer cette technique si vous souffrez d'anxiété?
-Le processus est le même: vous pouvez porter votre attention sur l'anxiété , avec compassion, et la nommer: c'est la peur, c'est l'anxiété … au lieu de vous juger, vous pouvez mettre affectueusement votre main à votre poitrine, à votre corps, et reconnaître cet état que nous pouvons tous ressentir à un moment donné.
Vous pouvez regarder les pensées , qui racontent des histoires qui peuvent être fausses. Comme l'a dit Mark Twain: «Ma vie a été pleine de terribles malheurs, dont beaucoup ne se sont jamais produits». Ainsi vous pourrez progressivement retrouver une respiration calme , vous permettre de ressentir , assis comme le Bouddha que vous êtes, les mille générations de votre famille (vos grands-parents, arrière-grands-parents, arrière-arrière-grands-parents …), qui étaient, comme vous, des survivants de cette rivière du la vie dont vous faites partie et en laquelle vous pouvez également avoir confiance.
La tendance à se juger et à se juger
-Comment pouvons-nous arrêter notre tendance à juger?
-Juger est un problème dans la méditation et dans la vie . Mais si vous vous dites d'arrêter de vous juger ou de juger les autres, ou que vous vous mettez en colère quand les autres jugent, qu'est-ce que c'est qu'une autre façon de juger?
Il existe une autre option: utilisez votre attention pour voir que c'est l'esprit qui porte le jugement. Vous pouvez vous dire "Voici l'esprit qui juge; bonjour, merci pour votre avis", imaginez même que vous vous inclinez, et ainsi ne prenez pas votre jugement si au sérieux.
Méditer ne devrait pas être une corvée ; ce doit être une invitation à la bienveillance et à la présence. Le but n'est pas l'auto-perfection. Le romancier de Floride Scott Maxwell a écrit: "Peu importe l'âge d'une mère, elle continuera d'attendre des signes que ses enfants adultes continuent de s'améliorer." Eh bien, nous faisons la même chose avec nous-mêmes: nous pensons constamment que nous devons nous améliorer et nous nous jugeons.
"Au lieu de vous dire que vous ne devriez pas juger, détournez votre attention pour voir que c'est l'esprit qui fait le jugement."
Méditer, c'est accepter l'incarnation du mystère de la vie et l'embrasser avec un cœur sage et compatissant, c'est-à-dire se reposer dans une joie intemporelle qui accepte la vie avec ses joies et ses peines . Et ainsi, à mesure que l'esprit devient silencieux, une nouvelle clarté ou «sagesse discriminante» apparaît, différente de l'esprit qui juge. Cette sagesse nous permet de savoir quoi faire, de se rendre compte si une réponse est saine ou non: elle détermine notre manière de répondre au monde.
- Son professeur a dit "Si vous ne pleurez pas assez, votre méditation n'a pas commencé" …
-Quand vous vous permettez de vous asseoir en silence, toutes les facettes de votre vie émergent: votre créativité , vos idées sur ce qui pourrait arriver ou être fait, les gens qui vous tient à cœur, les beaux moments de votre vie, mais aussi ceux qui ont été difficiles, les pénalités ou les sujets en suspens.
Par conséquent, lorsque vous méditez, il y a des moments de joie et des moments de larmes. Les deux font partie de ce processus d'ouverture et d'adoucissement du cœur qu'implique la méditation et qui aide à forger une plus grande connexion avec la vie.
-La relation avec le corps est fondamentale dans la croissance spirituelle. Que recommandez-vous à cet égard?
-Au rythme de la vie d'aujourd'hui, nous perdons le contact avec notre corps. On arrête de bien manger, de faire de l'exercice, de traiter le corps avec affection … et non parce qu'il est difficile de prendre soin de soi mais parce qu'on perd la joie qui vient d' habiter le corps .
La méditation y contribue en favorisant l'union entre le corps et l'esprit. Il vous invite à vivre l'expérience d'être humain et à faire quelque chose de beau pour y contribuer.
Le but ultime de la méditation
-Vicente Ferrer a dit que "la bonne action est l'acte le plus spirituel des êtres humains" …
-Au Japon, on dit qu'il n'y a que deux choses à faire: s'asseoir et balayer le jardin . Et peu importe la taille du jardin. La pratique méditative sert à calmer l'esprit, à renouer avec soi-même et à cultiver la compassion, mais ensuite les affamés sont nourris, les malades sont soignés , une entreprise durable se met en place… le monde est servi .
C'est comme inspirer et expirer. Vous ne méditez pas pour devenir un bon méditant mais pour vivre le silence et l'immobilité, et savoir comment les transformer en action.
-Où as-tu la force de méditer et de ne pas abandonner?
-Au début, vous devez vous faciliter la tâche. Vous pouvez suivre un cours, mais l'important, en classe ou à la maison, c'est de commencer par quelques minutes par jour (trois, cinq…) et de choisir un bon moment.
Ne le faites pas le matin si vous avez du mal à vous lever , car vous finirez par vous fâcher et arrêter de fumer. Si des difficultés surviennent, traitez-vous avec compréhension ; mettez votre main sur votre cœur et embrassez ces difficultés. Ainsi, même si vous commencez par de petites doses, vous pouvez sentir comment la pratique vous nourrit au lieu de la vivre comme une obligation.
-Avez-vous une méditation préférée?
-Ce que j'apprécie vraiment, c'est la méditation de bienveillance . J'aime le faire dans l'avion ou le train. Tout le monde est assis absorbé par ses affaires, moi aussi, et tout à coup je regarde autour de moi et je commence à penser à chaque personne qui lui souhaite bonne chance: cet adolescent, ça va? La vieille femme au fond sera-t-elle soignée? Ou cet homme ira-t-il travailler?
Petit à petit je sens que je peux aimer tous ces gens , je pourrais même leur dire au revoir à la fin du voyage. Cela transforme ma journée: je ne me sens plus isolée mais reconnaissante et connectée.
-Que pensez-vous de la respiration holotropique?
-J'ai travaillé avec Stanislav et Christina Grof pendant de nombreuses années. C'est un outil très puissant. Par la respiration profonde et la musique, il invite les gens à s'ouvrir à toutes les dimensions de leur humanité. À mon avis, elle est une guérisseuse et combine très intelligemment les philosophies occidentales et orientales sur la croissance personnelle.
-Qu'est-ce qui a été le plus difficile pour vous sur votre chemin spirituel?
-Le même que tout le monde. Bien que je me sois quelque peu amélioré, je suis assez impatient. Et il y a des moments où je m'inquiète plus que nécessaire ou où il m'est difficile d' assimiler des pertes qui ont été importantes pour moi … même face à ma propre mort.
J'ai l'impression d'avoir beaucoup appris et que ma vie est assez belle, et j'en suis reconnaissant. Maintenant, j'ai toujours mes problèmes . Peut-être que je ne les prends pas trop au sérieux: mon corps peut tomber malade ou ma personnalité peut avoir des facettes qui ne sont pas exactement celle d'un Bouddha, mais je peux sourire et réaliser que c'est l'incarnation humaine.
-Et quelle est votre plus grande satisfaction aujourd'hui?
-Tout cela a transformé ma vie mais maintenant, aussi, grâce à la recherche scientifique, la pratique bouddhiste est utilisée dans les cliniques pour améliorer la santé des gens, dans les écoles pour éduquer les enfants émotionnellement, pour l'écologie pour aider à protéger l'environnement. planète … dans tant de choses qui comptent pour moi!
