Votre bonheur ne dépend de personne
Irene Munoz
Le désir nous rapproche des autres, mais il nous amène aussi à sentir que nous avons un vide. Dans une rupture, cette certitude fait très mal … Comment la surmonter?
Comme le dit Gustavo Dessal, "l'amour est une invention heureuse qui nous permet de tolérer notre propre existence".
Les psychanalystes savent qu'en tant qu'êtres humains, nous sommes destinés à vivre avec le vide du sentiment que nous ne sommes pas complets ; ce que nous appelons «le manque». Tolérer ce manque est précisément l'un des efforts les plus coûteux auxquels nous sommes confrontés en tant que peuple; Et après une rupture, le sentiment peut devenir insupportable .
À un moment donné, nous avons tous dû vivre avec le vide, avec ce sentiment que nous ne sommes pas complets, qu'il nous manque quelque chose ou quelqu'un pour être heureux.
En d'autres termes, et citant Jacques Lacan , cet affect est toujours lié à notre rapport à l'autre, à ce qui nous constitue comme sujet désirant. C'est-à-dire que nous désirons précisément parce qu'il y a quelque chose qui nous manque, quelque chose que nous ne trouverons que dans le champ de l'autre . Pour cette raison, c'est dans le champ de l'autre que se fonde le sujet.
Nous pouvons affirmer que nous sommes, dans ce qui nous touche et en tant que sujets, toujours dépendants de ce désir qui nous lie à l'autre et qui nous oblige à n'être rien de plus que celui qui est toujours inconnu et manquant.
Comment le chagrin fait mal
Catherine Millot écrit dans son livre O solitude (Editorial Gallimard) que nous sommes souvent confrontés au fait de n'être rien à l'autre et que, quand on aime, ce sentiment peut être confondu avec la mort.
De son côté, l'écrivain, anthropologue et penseur français Georges Bataille affirme que l'amour élève le désir de l'un pour l'autre à un degré de tension dans lequel la privation éventuelle de la possession de l'autre ou la perte de son amour n'est pas vécue. moins durement qu'une menace de mort.
Le sujet qui apparaît si clairement en psychanalyse, comme en littérature, configuré par un autre, ce qui implique inévitablement une dépendance à son égard, comprend la douleur de l'objet aimé perdu. Mais ce sujet apparaît aujourd'hui totalement flou en psychiatrie, réduisant cela à un utilisateur individuel qui ne devrait pas souffrir. Du coup, la perte d'un être cher ne doit pas être triste, la tristesse étant traitée comme pathologique et obligatoirement médicamentée.
Lorsque Freud nous parle dans son œuvre Deuil et mélancolie du processus de deuil , il explique qu'il consiste en "la réaction à la perte d'un être cher ou d'une abstraction équivalente" et prévient:
«Il ne nous vient jamais à l'esprit de considérer le deuil comme un processus pathologique et de soumettre le sujet à un traitement médical, bien que ce soit une condition qui impose des écarts considérables par rapport à son comportement normal. Au bout d'un moment, il disparaîtra de lui-même et nous jugerons inapproprié et même nuisible de le perturber ».
Apprenez à vivre avec le désir et le manque
Ainsi, la douleur causée par la perte de l'être cher est inévitable, mais pas pathologique . Il s'agit de suivre le processus; et il existe plusieurs concepts qui peuvent nous aider à réaliser ce chemin:
Donnez-nous le temps nécessaire
Il est impossible d'éviter un certain laps de temps (c'est strictement nécessaire) pour pouvoir se détacher de cette personne perdue ou de cet objet aimé, malgré le fait que ce point se heurte à l'urgence à laquelle nous sommes contraints dans la société d'aujourd'hui marquée par immédiateté, totalement intolérante à l'attente.
Réévaluer notre moi
Différentes manœuvres au niveau conscient et inconscient peuvent nous aider à renoncer à cet objet perdu, comme le disait Freud, «le dévalorisant, le dénigrant et, finalement, le tuant».
Au terme de ce processus, ce que nous appelons en psychanalyse le soi, c'est-à-dire notre identité d'une manière simple, doit en venir à « jouir de la satisfaction de se reconnaître comme le meilleur des deux , comme supérieur à l'objet».
Cependant, une opposition naturelle et innée du sujet se pose contre ce processus, qui consiste en ce qu'il n'abandonne pas facilement ou ne renonce pas facilement à sa position acquise, même si dans de nombreux cas il a déjà pu lui trouver un remplaçant. Le sujet tend à représenter le monde comme désert et appauvri, incapable au début de remplacer le disparu et de le remplacer par un nouveau qui occupe ce scénario.
Arrêtez de vous identifier à l'autre
En général, nous reconnaissons dans l'autre quelque chose de nous-mêmes qui nous attire inconsciemment et nous le choisissons . En fonction, logiquement, de ce que nous cherchons spéculativement de nous-mêmes dans l'autre, nous ferons différents types de choix.
Cela, au final, prédisposera à l'un ou l'autre duel, plus ou moins intense, selon que le moi est plus ou moins dominé par l'autre.
Comprenez pourquoi nous ressentons cela
Ce processus peut être quelque peu complexe, puisqu'il s'agit d'abandonner la représentation de cet être cher qui, comme l'explique Freud "est représenté par d'innombrables impressions (traces inconscientes)".
C'est-à-dire qu'il n'y a pas de représentation unique de l'objet aimé , puisque cette représentation est à son tour capable d'activer plusieurs souvenirs qui à chaque fois proviennent d'une source différente. Et c'est que l'objet a un grand nombre de connexions différentes avec des odeurs, des sons, des lieux, des symboles …
Si à cela s'ajoute, comme cela arrive dans de nombreux cas, que l'être cher est intervenu dans un événement traumatique, alors le processus peut devenir encore plus compliqué car cet événement traumatique peut probablement réactiver en elle d'autres souvenirs refoulés qui étaient également traumatisants.
Résolvez le dilemme
La grande énigme qui ne fait que résoudre va nous permettre d'avancer après avoir subi ce type de perte est de comprendre pourquoi cette personne est irremplaçable par une autre, ce qui lui donne sa valeur et finalement ce qui rend cette expérience unique, irréductible et irremplaçable.
