5 piliers de base pour éduquer les sentiments

Camps de Victoria

L'être humain naît sans nature prédéterminée; il acquiert une manière d'être, une personnalité, tout au long de sa vie et, surtout, dans les années de transition vers la maturité.

Une vie éthiquement bonne ne recherche pas seulement le bonheur individuel mais collectif . Pour ce faire, il est nécessaire de partager des valeurs civiques qui se forment à travers l'éducation et l'émotion authentique.

Apprendre à se sentir bien, à souhaiter le bien, est la seule vraie voie vers une société plus juste, solidaire et tolérante.

Après plusieurs années consacrées à l'étude et à l'enseignement de l'éthique des philosophes, je pense que celui qui a vraiment compris ce que devrait être l'éthique, c'est Aristote, avec sa théorie des vertus.

Aristote cherchait comment amener la personne à se conformer à un mode de vie adapté à lui-même et à toute la communauté. Cette adaptation à la bonne vie, pensait-il, n'était pas seulement la meilleure façon d'aborder le bonheur individuel mais aussi d'atteindre le bonheur collectif.

Si l'éthique des vertus est longtemps tombée dans l'oubli, elle réapparaît aujourd'hui et compte pas mal de partisans.

Aristote et l'éducation comme source de notre personnalité

Très résumée, la théorie des vertus dit ceci: l'être humain naît sans nature prédéterminée; il acquiert une manière d'être, une personnalité, tout au long de sa vie et, surtout, dans les années de transition vers la maturité.

Mais l'important est que, dans le processus de formation morale de chaque personne, c'est le sentiment - la partie sensible de l'âme - qui s'adapte à une manière d'être et de vivre que nous qualifions de «bien».

Ainsi, la personne apprend à être courageuse ou tempérée -à parler de deux des plus anciennes vertus-, tolérante ou solidaire -à se référer à d'autres plus actuelles-, en conformant ses émotions aux réponses exigées par ces valeurs.

Être une bonne personne consiste à avoir les habitudes nécessaires pour agir correctement dans chaque cas. Les vertus ne sont pas strictement des règles ou des devoirs: ce sont des attributs de la personnalité morale.

Revendiquer l'éthique des vertus implique de souligner le rôle que jouent les émotions ou les sentiments dans le comportement moral.

Ceci est très important car cela met en évidence que ce n'est pas la raison ou l'intellect, qui connaît le bien et le mal, qui motive le comportement mais les passions: le bien doit être ressenti comme bon; sinon, il reste dans le domaine de la théorie et ne se traduit pas dans la pratique.

Spinoza et Hume: les origines de l'empathie

Aristote n'est pas le seul à comprendre la morale comme un mélange parfait de raison et de sentiment. Des siècles plus tard, Spinoza l'a vu de la même manière lorsqu'il a identifié l'éthique avec la production d'affections heureuses.

David Hume a également mis un sentiment sur la base du jugement moral, de la sympathie ou de la compassion que les humains ressentent parmi nous, puisqu'il a compris que c'est le sentiment - et non la raison - qui explique le comportement moral.

Si nous rejetons unanimement le meurtre et le vol comme contraires à la morale, c'est parce que nous estimons qu'ils doivent être rejetés. Cela nous horrifie, nous ne pouvons pas concevoir un monde dans lequel tuer et voler sont autorisés par l'humanité ordinaire.

Une éthique qui ne se réduit pas à formuler des valeurs, des principes ou des normes, mais qui parle plutôt des qualités et des habitudes qu'une personne doit acquérir pour que son comportement soit moralement acceptable est nécessairement liée à l'éducation. Et pas à une éducation théorique mais pratique.

Dans la pratique éducative, il y a le sens originel du concept d' éduquer, educere, qui signifie «extraire de chacun le meilleur qui soit». L'enfant à la naissance n'est pas une page blanche, mais ce qu'il porte à l'intérieur et le détermine inexorablement est peu. Il possède des traits génétiques pour lesquels il aura tendance à être peut-être plus craintif, timide, extraverti ou compatissant.

Les neuroscientifiques nous disent que le cerveau humain évolue et acquiert une empathie qui nous amène à souffrir avec ceux qui souffrent, ce trait neural étant à la base du comportement éthique. Mais c'est une caractéristique très vague, les structures et réseaux neuronaux sont dynamiques, ils s'adaptent à l'environnement et il est possible de les influencer pour que les réactions et attitudes les plus bénéfiques soient cultivées pour l'ensemble de la société.

Éduquer nos sentiments

Quiconque a élevé ses enfants sait que le caractère se forme et se transforme. Avec des difficultés et des limites, sans aucun doute, car contre elle agit le conditionnement physiologique interne de chacun et aussi un environnement familial, culturel et social qui n'influence pas toujours de la meilleure façon pour que les vertus et non les vices se consolident.

Notre monde nous soumet à tant d'influences disparates et désordonnées, c'est pourquoi il y a des philosophes qui pensent que l'idéal de former le caractère ou la personnalité humaine en inculquant les vertus fondamentales est une tâche impossible et même déconseillée. C'est l'opinion, par exemple, d'Alasdair MacIntyre dans son, par contre, intéressant livre After Virtue (Criticism, 2001). Il est inutile - dit-il - de s'attaquer à la vertu car nous n'avons plus de références évaluatives communes. Je ne partage pas cette opinion.

1. Reconnaître l'idéal de la démocratie

Si plurielles et diverses que soient nos sociétés, nous avons une référence et un idéal commun qui s'appelle la démocratie , et une valeur inaliénable qu'est la justice et qui est spécifiée dans une liste de droits fondamentaux qui doivent être universellement garantis.

Dans les démocraties, il n'y a pas de sujets; il y a des citoyens, des êtres libres qui doivent user de leur liberté non seulement pour poursuivre leurs propres intérêts privés mais aussi pour cultiver leur statut de citoyens.

Devenir citoyen et développer des «vertus civiques» est le minimum éthique qui doit être exigé de l’habitant d’une démocratie. Cultiver la civilité signifie développer une sensibilité à l'intérêt commun, surmonter la tendance à ne poursuivre que l'intérêt privé.

2. Sensibilité civique

La sensibilité civique ne se produit pas par génération spontanée. Vous devez viser à le cultiver. C'est ce que fait ou devrait faire l' éducation au sens le plus large du concept: une éducation qui commence dans la famille, se poursuit à l'école et finit par impliquer et engager tous les acteurs sociaux.

Une éducation qui non seulement doit être théorique mais doit être pratique car, comme nous l'avons vu, elle doit aller au-delà de l'apprentissage pour distinguer le bien du mal ; il s'agit d'adapter les sentiments au rejet du mal et à la recherche du bien. En fait, c'est ainsi que nous éduquons.

3. Éducation non directive

Les parents savent que l'on n'apprend pas aux enfants à se comporter simplement en répétant une liste de règles telles que «triez vos jouets, dites merci, ne criez pas». Les règles doivent être connues, mais une éducation réussie est ce qui parvient à transformer ces règles en habitudes et en manières d'être, au point que, ne pas les respecter, finit par produire un sentiment de honte et de dégoût.

Les philosophes ont tendance à croire que les sentiments en eux-mêmes sont nuisibles ou inappropriés, mais ce n'est pas toujours le cas. La peur, l' indignation, la honte, la compassion … peut tirer de négatif ou des croyances positives pour la personne et pour la coexistence . Ils ne doivent pas toujours être réprimés.

4. Empathie (regarder à travers les yeux des autres)

Sans la passion qui accompagne la connaissance du bien et du mal, on n'agit pas en conséquence en faisant le bien et en évitant le mal. Les comportements les plus exemplaires témoignent d' une adaptation totale du caractère aux idéaux de justice ou d'amour du prochain .

Les comportements les moins exemplaires, corrompus, hypocrites ou cyniques, présentent un double standard, car ils ne se sont pas habitués à contrôler les désirs gênants pour soi et pour la vie en société.

5. Naturaliser les sentiments

L'éducation des sentiments devient plus difficile lorsque la formation morale est psychologisée et médicalisée, comme cela se produit. Il existe une tendance à transformer toute faiblesse humaine en une pathologie qui peut être guérie avec des pilules ou une thérapie.

La méthode thérapeutique a envahi tous les domaines, y compris celui de l'éducation. Ainsi, nous n'avons plus d'enfants paresseux, mais des enfants hyperactifs avec des déficiences d'attention. Les thérapies peuvent être appropriées dans certaines situations, mais pas toujours.

L'éducation morale ne doit pas consister en une thérapie

L'éducation morale signifie enquêter sur les sources du trouble émotionnel et rechercher des modèles d'action qui, plutôt que de simplement qualifier les comportements de bons ou de mauvais, fournissent des raisons d'agir autrement.

En conclusion…

Surtout la vie publique nécessite un gouvernement d'émotions dont l'objectif est de respecter les autres, de tolérer ce qui nous dérange chez les étrangers, de s'intéresser à ceux qui souffrent le plus. Les lois proposent de tels objectifs par la coercition, mais cela est insuffisant.

Acquérir une personnalité morale, ce n'est pas se conformer à une norme par crainte d'une sanction. Il s'agit d'une phase primaire et infantile du développement de la conscience morale que toute personne qui veut être autonome doit passer. Mais il ne le fera pas s'il n'a pas acquis une sensibilité morale. Ce n'est pas la même chose de respecter l'autre par peur, par argent ou par estime .

Celui qui manque de sensibilité morale, qui ignore ces valeurs que nous appelons «vertus civiques», n'a pas sa place dans la vie commune. Comme l'a déclaré un rapporteur sur les droits des autochtones pour l'ONU: «Je ne défends pas les peuples autochtones parce que je veux améliorer le monde; c'est que j'aime le faire ». Ce plaisir de faire le bien signifie que les émotions morales sont vivantes.