Vivre sans hâte: l'art de savoir attendre
Jordi Pigem
Nous vivons inconscients de nos rythmes et cycles naturels. Faire les choses sans précipitation nous libèrera de la frustration et nous permettra d'être plus heureux.
Nous sommes nés à l'ère de la précipitation et de l'accélération. Mais on ne peut pas faire pousser une fleur plus vite en la tirant. Nous irions à l'encontre de sa nature et la briserions. La nature nous apprend que chaque processus a son temps et son rythme.
Le naturel attend
Parfois, il vaut la peine d' attendre, comme le fait la nature en hiver. Les feuillus attendent que le printemps repousse avec toute leur vitalité, et les animaux qui hibernent dans leurs tanières font quelque chose de similaire.
La vraie liberté repose sur la maîtrise de soi , ce qui nous permet de couler sans impatience et sans distractions qui nous détournent du présent, comme un arbre qui tient fermement ses racines peu importe la façon dont le vent souffle, ou comme un océan dont le fond reste calme. peu importe combien les vagues montent à la surface.
"Quiconque se contrôle peut tout accomplir", a déclaré un sage chinois. L'une des clés de la pensée chinoise ancienne est d'agir, comme la nature, sans précipitation ni retard, conformément à chaque processus, en harmonisant l'intérieur et l'extérieur.
Le roi Yi, ou livre des changements , est l'un des grands classiques chinois et l'un des plus anciens textes survivants (son noyau, auquel des commentaires ont été ajoutés au fil des siècles, compte plus de trois mille ans d'antiguaty).
C'est un livre de divination qui, à travers soixante-quatre hexagrammes, décrit soixante-quatre types de processus, conseillant le plus approprié pour chacun d'eux. Dans certains de ces processus, il est recommandé d'attendre, comme une montagne, qui dans ce travail incarne la vertu de rester immobile.
Si les obstacles sont insurmontables, il est sage de s'arrêter et de se retirer pour se préparer avec des personnes partageant les mêmes idées, et avec patience et persévérance, le moment de les surmonter.
Le taoïsme chinois s'inspire des processus naturels et surtout de l'eau: l'eau est patiente, elle sait se calmer et attendre et elle parvient à éroder les roches les plus dures. L'une des œuvres classiques du taoïsme, le Zhuangzi, recueille ces mots: «Bougez comme de l'eau. Avec l'immobilité d'un miroir, répondez comme l'écho. Vivez absent, comme si vous n'existiez pas, dans une tranquillité silencieuse comme la pureté du vide ».
Le Zhuangzi décrit le sage comme quelqu'un qui a une respiration très profonde et donc très calme: si l'homme ordinaire "respire par la gorge", le sage "respire par les talons". La pensée chinoise ancienne décrit aussi le sage comme celui qui sait saisir l'opportunité: quand il convient d'agir, il agit, et quand il convient de se retirer, il se retire.
La société de consommation encourage la satisfaction immédiate de nos désirs et invite ainsi à l'impatience. Mais une vie épanouie nécessite d'apprendre à retarder la gratification.
Une étude menée dans la ville néo-zélandaise de Dunedin depuis 1972 examine les progrès des 1 037 bébés qui sont nés dans la ville cette année-là. Des paramètres liés à la patience, à la persévérance, à la concentration, à surmonter la frustration et au contrôle de ses propres impulsions ont été observés pendant l'enfance, la puberté et l'âge adulte.
La conclusion de cette étude sans précédent est que les personnes qui dans leur enfance ont montré une plus grande capacité de maîtrise de soi sont également à l'âge adulte ont une meilleure santé, moins de problèmes et une plus grande stabilité économique et personnelle. Tout cela quel que soit votre niveau d'intelligence et le statut social de votre famille.
Gagnez du temps en temps
L'étude Dunedin comprend également le suivi de cinq cents frères et sœurs chez qui la même tendance est observée: le frère ou la sœur qui a montré une plus grande maîtrise de soi est celui qui a aujourd'hui une vie adulte plus satisfaisante. Une partie importante de l'éducation consiste à stimuler la capacité de résister à la tentation ou de persévérer dans une activité.
Savoir attendre, ce qui est plus difficile pour les plus petits, s'apprend en partie avec l'âge. Mais ce n'est pas facile dans le monde d'aujourd'hui, qui nous pousse continuellement à nous dépêcher, qui nous oblige à «gagner du temps», comme si le temps était une course à laquelle nous sommes venus participer.
Nous regardons le rythme abstrait rythmé par les horloges et les feux de signalisation, au lieu de s'intéresser aux qualités qui correspondent à la situation actuelle, à l'heure du jour, à la saison de l'année.
Aujourd'hui, nous pensons que le temps est une ligne composée d'heures soixante minutes de soixante secondes, toutes homogènes et fonctionnant toutes seules. Mais cent secondes d'ennui n'ont jamais rien à voir avec cent secondes d'enthousiasme.
Avant l'invention de l'horloge mécanique , au XIIIe siècle, le temps n'était pas conçu de manière abstraite et linéaire, mais répondait aux cycles du cosmos: les heures du jour étaient mesurées en divisant par douze la période du départ à le coucher du soleil. Autrement dit, à la fois en hiver, quand les jours sont courts, et en été, quand les jours sont longs, la période diurne était divisée en douze heures.
C'étaient des heures qui suivaient les rythmes de la nature et du cosmos, pas des heures indépendantes de nous.
Quand un poète médiéval parle des «longues heures des nuits d'hiver», ce n'est pas une expression métaphorique: elles étaient littéralement plus longues. La montre mécanique, dont les heures sont toujours les mêmes à tout moment, s'est progressivement répandue dans le monde. Mais en Orient, on a tenté de réconcilier cette invention avec les cycles naturels.
Horloge et temps abstrait
Au 17ème siècle au Japon, il y avait des horloges mécaniques qui étaient ajustées le premier jour de chaque mois pour qu'elles continuaient à dire les heures en fonction de la longueur de la journée: à mesure que les heures passaient de l'hiver au printemps, les heures des jours s'allongeaient. et celles des nuits plus courtes.
L'horloge mécanique a été le modèle de l'univers newtonien et est la machine clé du monde moderne: elle nous fait avancer à son rythme et non au nôtre. Déjà dans le Paris du XIXe siècle, Baudelaire déplore que «à chaque minute l'idée et la sensation du temps nous détruisent».
Le temps abstrait des horloges tend à nous séparer du moment présent: il crée un sentiment de manque, car il nous fait ressentir quelque chose qui semble nous échapper. le temps mécanique, dans son ennuyeuse avance linéaire, nous invite à nous hâter et à accélérer.
C'est ainsi que nous avons atteint notre société accélérée et hyperactive , que nous devons abandonner pour atteindre la sérénité et redécouvrir le don de l'existence dans l'ici et maintenant. Le passé et le futur sont des vagues qui émergent momentanément dans la mer de l'esprit.
«Dans la vie, la patience apporte santé, beauté, renommée et grande longévité», a écrit Shantideva, le sage indien du 8ème siècle qui est l'un des auteurs préférés du Dalaï Lama.
La contradiction dans nos efforts pour nous dépêcher et gagner du temps est bien reflétée par Michael Ende dans son roman Momo. Il y décrit une ville qui a été envahie par des hommes vêtus de gris qui proclament «le temps c'est de l'argent: ne le gaspillez pas! le temps c'est de l'argent: économisez! ». "Les gens ne semblaient jamais se rendre compte qu'en gagnant du temps, ils perdaient autre chose."
Leurs vies sont devenues plus grises et vides de sens , car lorsqu'elles étaient orientées vers un futur abstrait, elles ont perdu le contact avec le présent et avec le cœur. «La vie réside dans le cœur humain, et plus les gens gagnent du temps, moins ils en ont», écrit-il. Derrière tout cela, il y a une fuite du présent et une peur de la mort qui est aussi une peur de la vie.
Vivre à la hâte, regarder l'horloge, est frustrant et stérile. Au lieu de cela, faire les choses au bon moment, sans se précipiter, est l'un des enseignements des meilleures traditions spirituelles.
L'art de vivre sans hâte
Dans son Zen classique dans l'art du tir à l'arc (Kier / Gaia), Eugen Herrigel a rappelé son apprentissage avec un professeur de Kyudo, l'art japonais du tir à l'arc. Pour être un bon archer, a enseigné son professeur, le plus important n'est pas la force ou la dextérité physique.
L'essentiel est la capacité de tenir l'arc patiemment , "puissamment mais sans effort", en oubliant soi-même et en s'abandonnant au moment présent, jusqu'au moment où la flèche jaillit, comme par elle-même, rapide et précise vers la cible. Diane.
À un moment donné , Herrigel avoue à son professeur qu'il ne semble pas faire de progrès:
-Que dois-je faire?
-Vous devez apprendre à attendre correctement.
-Et comment apprenez-vous ça?
-En vous lâchant, en laissant derrière vous et tout ce qui est à vous, pour que vous n'ayez que la tension de l'arc, sans aucune intention.
