Le retour d'Ishtar
Jésus Garcia Blanca
Ishtar symbolise la capacité d'interconnecter le cosmos, la nature et l'humanité. Et les femmes peuvent l'incarner pour construire une société libre et inclusive.
"Loué soit Ishtar, rempli de vitalité, de charme et de volupté; avec des lèvres douces, il y a de la vie dans sa bouche."
Ce sont des mots écrits il y a plus de trois mille ans sur des tablettes de la bibliothèque d'Ashurbanipal, en Mésopotamie , la terre entre les rivières, la crue fertile, où les eaux du Tigre et de l'Euphrate ont donné naissance à de nombreuses villes dans lesquelles sont arrivés les peuples nomades. des montagnes ou du désert, et qu’ils accompagnaient le rythme de leur vie et de leurs traditions aux cycles de l’agriculture.
Qui était Ishtar?
Dans l'ancienne tradition des Akkadiens - sémites venus de la péninsule arabique - Ishtar est le gardien des lois cosmiques ; Elle est Vénus, fille de la Lune, la première étoile dont la lumière se lève chaque jour avant le soleil pour guider toutes les étoiles, puis se cache dans une descente vers le monde inférieur, où reposent les graines d'où naît la vie.
Ishtar est le sumérien Inanna, le phénicien Astarté, le sémitique Ashera, le cananéen Anatu, l'arabe Ashtar; il y a en elle quelque chose de l'Isis égyptienne et quelque chose d'elle persiste aussi dans l'Aphrodite hellénique.
C'est la représentation, dans toutes les anciennes traditions, de l'intégration cosmique, d' une sagesse innée qui lutte pour la vie , la jouissance profonde, l'équilibre et le retour à l'unité: un archétype enfoui dans l'inconscient collectif qui a inspiré les traditions dans les temps anciens et qui peuvent fournir à l'humanité du 21ème siècle l'énergie nécessaire pour construire une société meilleure pour tous.
Le mythe fondamental lié à Ishtar est celui qui raconte sa descente aux enfers , où règne sa sœur jumelle, Ereshkigal. Pendant le voyage, il doit franchir sept portes, et avant chacune d'elles, il doit enlever un vêtement et un bijou. De cette façon, Ishtar entre dans le monde souterrain nu et sans fioritures , et là, elle reste piégée jusqu'à ce que le monde d'en haut commence à se tarir, manquant de motivation pour la fertilité, et soit finalement autorisée à revenir.
Actes rituels et féminité
Cette histoire symbolise le chemin de l'initiation qui consiste à se débarrasser de tout ce qui est consommable , des possessions illusoires qui empêchent la renaissance de la connaissance.
En fait, tous les rituels initiatiques féminins - beaucoup moins connus que les rituels masculins - sont d'une manière ou d'une autre liés au monde souterrain, avec des grottes et des grottes comme symboles, qui font allusion au rôle matriciel de la femme , aux entrailles du la terre, le feu vital et la chaleur de la germination.
Parmi ces initiations, on trouve des rites de passage comme la puberté , qui contrairement aux rites masculins collectifs, sont individuels , puisqu'ils sont liés à la première menstruation et à l'accès à la connaissance de la tradition par la main des personnes âgées, qui Ils apprennent aux initiés à filer et à tisser - des métiers symboliques liés à la Lune et au temps, qui, respectivement, filent et tissent le destin de l'humanité - ainsi que les secrets de la sexualité.
Mais le mythe de la descente d'Ishtar dans le monde souterrain contient également une autre leçon clé: le besoin d'énergie vitale matricia pour que le monde fonctionne.
Un rituel de légitimation du pouvoir royal en Mésopotamie consistait précisément en l' union symbolique ou effective avec Ishtar , représentée sur le plan terrestre par un serviteur du temple. Ces noces sacrées étaient célébrées le jour de l'An et consistaient en une cérémonie minutieusement préparée, avec une partie privée dans laquelle l'union avec l'époux rituel était consommée, et une partie publique, au cours de laquelle Ishtar déclara le roi digne d'occuper le trône. .
C'est-à-dire que c'était le pouvoir d'Ishtar qui garantissait l'ordre cosmique qui aboutissait à la fécondité des champs, du bétail et des gens; bref, dans la prospérité du royaume .
Les femmes et l'impulsion créative
Ishtar induit le désir de se connaître et d'être connu, et surtout, de se connaître. L'union physique unit l'esprit, le cœur et l'esprit dans un processus de croissance personnelle qui conduit à la conscience et permet la créativité et la communication grâce au flux d'énergie.
Il a fallu quelques milliers d'années à un psychanalyste dissident du nom de Wilhelm Reich pour redécouvrir le rôle que joue l'énergie vitale dans l'économie sexuelle à travers la formule de l'orgasme: tension-charge-décharge-relaxation , une formule que les prêtresses d'Ishtar connaissaient et appliquaient. à l'aube de la civilisation.
Le monde classique a rompu avec cette conception de la féminité liée aux forces créatrices de la nature. Selon le poète Hésiode, Pandore, la première femme, a été créée par Zeus pour punir les hommes, et toutes sortes de calamités jaillissent de sa boîte. Dans la Grèce antique, les femmes étaient considérées comme un «homme défectueux» et exclues de la vie publique, à l'exception peut-être de Sparte.
Au contraire, les premières sociétés installées en Mésopotamie ont gardé des réminiscences de l'organisation sociale de la fin du Paléolithique et du début du Néolithique, avant l'établissement du patriarcat, dont la base était ce que l'anthropologue suisse Johann Jakob Bachofen appelait muttertum , terme que beaucoup les anthropologues ont été mal traduits par «matriarcat».
Matriarcat ou changement de structure?
Muttertum est l'habitat de la mère et fait référence à l'écosystème de base dans lequel les créatures se développent, à la relation intime dont ces groupes humains ont extrait leur énergie nourrissante , pas du tout à une structure hiérarchique dans laquelle les femmes dominent les hommes. et dont les relations de pouvoir le patriarcat aurait inversé.
Le système patriarcal n'a pas été imposé en arrachant le pouvoir hiérarchique aux femmes, mais plutôt - comme le dit la féministe et psychologue Victoria Sau - il s'est levé sur un matricide.
Le muttertum représentait la force du spontané et du vivant contre un ordre hiérarchique imposé par la société patriarcale et esclave, et pour cette raison, il ne pouvait être toléré. Comment pouvons-nous appliquer ces connaissances ancestrales à notre société actuelle?
Mettre fin à l'oppression
L'histoire de l' oppression des femmes est intimement liée à l' histoire de l'oppression de l'humanité dans son ensemble.
Cependant, cette analyse n'a pas toujours été faite depuis les mouvements féministes, qui ont subi une évolution complexe au cours de leurs trois siècles d'histoire.
Ainsi, à partir d'une étape marquée par la lutte pour l'égalité d'accès au travail, à l'éducation et à la politique - qui n'était pas fondamentalement opposée au système - le marxisme a fourni une dimension économique et politique centrée sur la prise de conscience classe , tout en oubliant complètement l'oppression dans la vie privée.
Au cours des années soixante et soixante-dix du XXe siècle, le féminisme dit radical est allé à l'autre extrême, considérant l' hétérosexualité comme une construction sociale utilisée comme une arme de domination.
À la fin des années soixante-dix, de nombreux auteurs féministes ont commencé à faire valoir que le patriarcat opprime non seulement les femmes , mais aussi les hommes. Ainsi, l'anthropologue américaine Gayle Rubin a inventé le concept de «système sexe / genre» pour distinguer la différenciation sexuelle -biologique- des différences de genre construites par des mécanismes culturels.
Cette approche amènera la sociologue espagnole María Jesús Izquierdo à parler d'une «dictature du genre» à laquelle nous sommes tous soumis: les femmes, les hommes et toutes les possibilités entre les deux et au-delà. La construction d'une société plus humaine commence avec les femmes.
Le flux de la force de vie
Les processus naturels - menstruation, grossesse, ménopause - rendent les femmes conscientes de leur lien avec la nature , les cycles de la Lune, les marées; bref, ils facilitent la prise de conscience de l'interdépendance.
Le médecin et psychiatre américain Jean Shinoda Bolen écrit: «La sagesse féminine est une sagesse d'interconnexion» , faisant allusion au rôle crucial que les femmes peuvent jouer dans la lutte pour un avenir plus humain, un avenir dans lequel la parentalité est totalement déconnectée de son rôle dans le schéma patriarcal et s'intègre dans une vision écologique qui récupère la sexualité authentique des femmes incluant la maternité, l'accouchement, l'allaitement.
Intégrer une sexualité saine et décomplexée à une éducation qui récupère la relation intime de la mère avec les enfants permettra la libre circulation de la force vitale et la possibilité de relier le tissu social de manière harmonieuse et de briser les organisations hiérarchiques.
Le retour des émotions est donc une révolution , c'est le retour de la source sacrée d'énergie et de connaissances perdues, de la lumière d'Ishtar.
