Comment rétablir l'équilibre dans votre vie
Enric Costa Vercher
Restaurez votre bien-être psychologique et physique en connaissant plusieurs clés de la médecine traditionnelle.
En médecine traditionnelle, la santé dépend de l'équilibre entre les cinq éléments et de leur relation avec les sens, les constantes physiques, les tempéraments et les attitudes mentales. Lorsque cette harmonie est rompue, la maladie apparaît et ce n'est que par son rétablissement qu'il existe un véritable remède .
La meilleure description des cinq éléments, de leurs caractéristiques et de leurs propriétés, est fournie par le Sankhya, qui est l'une des doctrines ou vues cosmogoniques de la tradition hindoue. L'éther est le premier élément et contient dans son essence tous les autres; alors l'air contient et produit le feu et ceux qui le suivent; le feu produit de l'eau et de la terre; l'eau produit la terre, et la terre ne produit aucun autre élément: c'est le plus dense et le plus lourd. Ces cinq éléments sont absolument nécessaires pour que tous les êtres puissent avoir la réalité, puissent exister. Aucun d'entre eux ne peut manquer: chaque être a un équilibre dynamique des cinq éléments qui le caractérise comme un individu sain; s'il se brise, la maladie apparaît. Et si l'équilibre perdu est rétabli,l'individu retrouve la santé.
Ramenez l'équilibre dans votre existence
Nous pourrions dire avec certitude que la médecine traditionnelle de toutes les cultures se résume à la connaissance des éléments et à la façon de les utiliser selon les lois naturelles pour maintenir la santé et éviter les maladies.
Chacun des éléments correspond à un organe des sens et à sa fonction: l'éther est lié à l'oreille et à l'ouïe; l'air, avec la peau et le toucher; le feu, avec les yeux et la vue; l'eau, avec la bouche et le goût, et la terre, avec le nez et l'odeur. Cette correspondance entre éléments et fonctions est utilisée par la médecine traditionnelle pour étudier les maladies qui peuvent apparaître lorsque les cinq éléments sont en désordre ou en déséquilibre.
La médecine traditionnelle pour restaurer le bien-être
Malgré les coïncidences, la tradition médicale chinoise ne parle pas d'éléments mais de «mouvements» et les nomme différemment, du moins dans la bibliographie que nous avons en Occident.
En raison de la difficulté de traduire la langue idéographique chinoise dans une langue occidentale, le savant et diplomate français George Soulié de Morant, son premier traducteur, confond la terre et le métal. Les équivalences exactes entre les éléments de la tradition hindoue et ceux de la tradition taoïste et bouddhiste chinoise sont les suivantes: l'éther correspond au mouvement de la terre, l'air au bois, le feu au feu, l'eau à l'eau et la terre avec le métal .
Les 4 éléments du tempérament et de la santé
La dénomination différente - dans un cas «éléments» et dans un autre «mouvements» - est due aux deux manières différentes de décrire la réalité qu'ont les deux traditions.
La conception hindoue (dont dérive la conception occidentale) concentre son attention sur la structure matérielle des éléments , tandis que dans la conception chinoise, l'accent est mis sur la structure énergétique ou les caractéristiques dynamiques de ces éléments. Cette différence a été intégrée sans contradiction par les anciens médecins occidentaux, qui ont décrit quatre grands types de structure organique des personnes selon l'élément prépondérant (sauf l'éther, car c'est un élément immatériel): les constitutions de la terre, de l'eau, du feu et de l'air.
Cependant, le comportement et l'attitude mentale des individus qui ont répondu à ces constitutions physiques n'ont pas été nommés d'après les éléments, mais ceux des quatre tempéraments: colérique, sanguin, mélancolique et flegmatique. La réaction de chacun d'eux à l'environnement ou à la réalité est différente, ainsi que leurs attitudes et états mentaux. Ses principales caractéristiques sont:
1. Cholérique
Ce «tempérament» répond à la constitution du feu. C'est un individu égocentrique et autoritaire, têtu, têtu et aux tendances paranoïdes obsessionnelles, dont l'origine est une surévaluation de l'ego.
2. Sang
En raison de sa constitution aérienne, il est une personne mobile et instable, extravertie et amoureuse de la communication, avec une tendance à la dispersion mentale et au manque de concentration, ce qui conduit généralement à l'anxiété et à l'agitation.
3. Mélancolique
Cela correspond à la constitution de l'eau. Il a tendance à l'apathie et à la tristesse, avec des phobies et des complexes qui l'empêchent d'agir, une grande mémoire émotionnelle et une tendance mentale à la résignation et à la dépression.
4. Flegmatique
Un individu de constitution terrestre est sans émotion. Au lieu de cela, il est réfléchi et détaillé. Il peut devenir un mangeur difficile, un obsessionnel compulsif dans l'obtention d'objets. En excès, le syndrome de Diogène peut apparaître (pas jeté ni poubelle).
Pour la médecine traditionnelle, il y avait donc une coïncidence entre la constitution physique et le tempérament ou la manière de réagir psychophysiquement à la réalité . Par conséquent, sa médecine était psychosomatique, holistique, complète. Ainsi, la santé physique et l'équilibre mental exigent que les éléments et les tempéraments soient maintenus en harmonie. A cette connaissance répondent la phrase du temple d'Esculape, dieu classique de la médecine et de la guérison: "Rien en excès", et le conseil du Bouddha d'indiquer "la voie du milieu".
