"Nous avons tous la capacité de grandir, de nous améliorer et de changer"

Begoña Odriozola

Dekyi Lee Oldershaw applique des techniques de pleine conscience aux soins de santé et au travail social. Il a créé des programmes de réadaptation pour les patients cardiaques, le traitement de la douleur chronique et le rétablissement de la toxicomanie.

Je me demande si la femme que j'accompagne ne recevrait pas de diagnostic d'hyperactivité si elle avait huit ans maintenant. Elle parle avec enthousiasme de ses dernières rencontres professionnelles, des résultats de ses techniques de recherche neuroscientifique, accélère sans raison apparente dans les rues de Barcelone … et je suis bien décidée à lui faire découvrir Gaudí!

Au final, déjà au Parc Güell, utilisant l'art sacré de la paraphrase, j'arrive à lui demander d'utiliser sa « pleine conscience», dont elle est une experte, pour admirer les fleurons de certaines cheminées. Et après m'avoir dit que cela lui rappelait certains dessins de Disney, il a demandé: "Hé, Gaudí n'aurait-il pas autre chose que du café pour l'inspiration?"

Originaire de Burlington, au Canada, où elle réside, Dekyi Lee Oldershaw est professeure agrégée aux universités de Florence et de Toronto. Cependant, il n'a pas de diplôme universitaire, mais «j'ai toujours essayé d'apprendre des meilleurs», explique-t-il. Elle n'est pas une autodidacte classique. Il a étudié l'écologie sociale à la Fondation Findhorn et la philosophie bouddhiste dans le cadre d'un programme résidentiel exigeant de cinq ans. Actuellement

Bouddhisme et méditation pour améliorer la santé physique et mentale

Il consacre sa vie au développement et à l'enseignement de méthodes simples d'application du bouddhisme et de la méditation à la vie quotidienne et à l' amélioration de la santé physique et mentale. Il accumule déjà une vaste expérience dans son application au travail social, et dans les domaines médical et de la santé dans les programmes de réadaptation des patients cardiaques, dans le traitement de la douleur chronique, dans les unités de soins palliatifs et dans le rétablissement de l'alcoolisme.

-Tu as commencé comme athlète de haut niveau….
-Je suis né dans une famille qui a grandi à cinq athlètes olympiques et a été formé pour concourir au niveau national. Mes parents avaient des attentes très élevées pour tout. Mais je n'avais pas une tendance naturelle à la performance compétitive. Adolescente, j'ai appris à m'anesthésier, à geler, à ne pas ressentir, à pouvoir agir et performer. Jour après jour, en m'entraînant avec mon kayak, mon objectif principal était de vaincre la résistance à la douleur. Elle a estimé que pour gagner, elle devait détester les autres filles, ne serait-ce que pendant la course. Jusqu'au jour où j'ai pensé que si je faisais cela avec mon esprit, comment cela affecterait-il mon corps?

-Et cette pensée vient de surgir?
-Non, je suis tombé malade. À 18 ans, j'ai dû abandonner le sport à cause d'une maladie du sang. J'ai commencé à réfléchir à ce qui m'avait rendu malade et comment je pouvais contribuer à ma santé. J'avais formé mon esprit à la performance; parce que, dans une certaine mesure, le corps n'a pas beaucoup d'initiative, il suit ce que l'esprit lui demande de faire. Si les résultats positifs d'une course sont visualisés encore et encore, le corps s'entraîne à réagir de cette façon. Mon corps n'est pas très fort; la seule façon de rester compétitif était de travailler avec l'esprit pour dicter au corps ce qu'il fallait faire. Je n'ai trouvé qu'un seul moyen de le résoudre: comprendre la relation entre le corps et l'esprit. Et j'ai appris en profondeur ce que je devais faire pour mieux les raconter. Être malade pour moi était le moyen le plus gentil de ne pas concourir.

"Les sensations permettent d'aller au-delà de l'émotionnel et du rationnel. Elles sont le moyen de trouver les causes sous-jacentes."

-Elle l'a quitté mais a commencé à former d'autres filles…
-Oui, pendant un moment. Jusqu'à ce qu'un événement me catapulte à l'un de ces moments cruciaux de la vie. Il y avait deux jumeaux qui devaient se concurrencer. L'un d'eux est tombé malade et a été admis. La course a été annulée et la sœur qui était à l'hôpital a été guérie en six heures tandis que l'autre a eu une réaction dramatique. Cela m'a fait penser que l'esprit pouvait peut-être aussi aider le corps à guérir. Depuis, j'ai recherché des techniques qui y contribuent, efficaces et surtout simples.

-Et pour cela une religieuse bouddhiste a été ordonnée?
-À un moment donné, je suis allé à la Fondation Findhorn, une communauté coopérative avec une base spirituelle, et là j'ai commencé à méditer. Cela et une série d'événements de la vie m'ont conduit à être ordonné dans la tradition bouddhiste tibétaine Mahayana. Je voulais aller plus loin pour mieux aider les gens, être plus sincère dans ma pratique, dans mon engagement et dans l'étude des textes anciens. Après environ sept ans, lors d'une retraite à Dharamsala, j'ai appris que mon père s'était cassé le cou dans un accident de la route. J'ai décidé de retourner à la vie laïque par désir de prendre soin de mon père. Je reste engagé dans la pratique spirituelle mais d'un autre endroit.

-En quoi votre pleine conscience "transformatrice" est-elle différente de celle de Jon Kabat-Zinn?
-La pleine conscience implique d'être attentif à ce qui se passe avec une attitude de ne pas juger, de ne pas s'accrocher à l'expérience ou de l'éviter. Il s'agit de garder votre attention dans le présent et d'être conscient des pensées, des émotions, des sensations et de la façon dont vous y réagissez. Mon système de pleine conscience transformatrice partage cette vision universelle. Toute pratique commence là mais va plus loin, à la recherche d'une transformation. Il comprend de simples méditations de guérison pour changer votre attitude ou votre réponse aux problèmes et renforcer les qualités positives.

-Je suis frappé par le fait qu'il se concentre plus sur les sensations corporelles que sur les pensées ou les émotions …
-Droit. On se concentre d'abord sur une situation et peut prendre conscience de pensées ou d'émotions, puis se fixe sur leur reflet dans le corps. La transformation est recherchée à travers des réponses somatiques. Les sensations nous permettent d'aller au-delà de la partie émotionnelle et, surtout, de l'histoire rationnelle. Le somatique est une voie rapide pour accéder aux causes sous-jacentes et c'est quelque chose qui peut ne pas être évident dans les pratiques classiques de pleine conscience pour réduire le stress. De plus, la bonne chose à propos de la sensation corporelle est qu'elle est toujours présente.

-Il parle beaucoup des «causes sous-jacentes». À quoi cela se réfère-t-il?
-Notre réponse à une situation particulière est colorée par notre passé, car la façon dont nous la voyons est influencée par les perceptions créées à partir d'expériences antérieures. C'est pourquoi la même situation peut représenter un traumatisme pour une personne et être neutre pour une autre. Si quelqu'un veut guérir, il peut traiter le symptôme qui apparaît, mais il faut aussi aller vers ce qui se cache derrière, ses causes.

-Des conclusions telles que «si j'ai un cancer c'est parce que je n'étais pas en sécurité» ou «si j'ai le sida c'est à cause de ma victimisation» suscitent en moi un certain rejet ou une certaine peur. La maladie n'est-elle pas quelque chose de complexe et multifactoriel?
-Bien sûr, il ne s'agit pas de ça; Je comprends la peur. La médecine orientale ne veut pas dire que si vous êtes licencié du travail, par exemple, c'est parce que lorsque vous étiez petit, quelqu'un a menacé votre père. Les causes sont discutées, mais dans le langage oriental, le terme «conditions» doit être utilisé, c'est-à-dire les facteurs qui contribuent ou rendent le trouble possible. Comme le disait Shantideva: "Si vous pouvez faire quelque chose à propos d'un problème, ne vous inquiétez pas: faites-le. Et si vous ne pouvez pas, ne vous inquiétez pas." Certaines attitudes ou conditions peuvent rendre difficile la guérison ou la coexistence avec une maladie ou une situation difficile. Ils nourrissent la maladie en empêchant sa guérison ou en augmentant le stress et la souffrance. Ce que vous essayez, c'est d'arrêter tout ce qui interfère et de trouver un peu de paix et de compréhension de ce qui se passe;faire ressortir la connaissance intérieure et l'incroyable énergie positive que nous avons tous.

-Comment la pleine conscience transformatrice est-elle pratiquée?
-Le premier objectif est d'atteindre la tranquillité intérieure et un certain contrôle sur les distractions de l'esprit, pour parfaire l'attention. Il commence par attirer l'attention sur la respiration et se poursuit par ce qu'on appelle une exploration du corps: mentalement, les principaux organes vitaux sont observés en essayant de bien capter la sensation (en pensant à leur dimension, couleur, densité, température …) puis Ils sont invités à les dessiner sur une feuille de papier avec des crayons de couleur et à identifier les zones «problématiques». On essaie, en même temps, d'être réceptif à toutes les informations qui peuvent être reçues du corps. Dans une seconde phase, une acceptation totale est recherchée, à travers une série de procédures mentales, sans jugement de valeur ni commentaire critique,des zones à problèmes et une aide est demandée pour augmenter les processus de récupération spontanée vers d'autres centres fonctionnels et sains. Enfin, la croyance en une récupération spontanée est renforcée.

-Y a-t-il des concepts de philosophie bouddhiste dans votre méthode?
-Oui. Avec la pratique, des concepts tels que l'interdépendance sont progressivement mieux compris. Lors de l'observation de la maladie, la première chose qui est perçue est l'interconnexion entre les différents systèmes du corps. Ce que nous pensons influence ce que nous ressentons et, à son tour, cela finit par se refléter dans le corps, dans le somatique et vice-versa. Petit à petit, on comprend comment un blocage énergétique dans la gorge, par exemple, peut interférer avec le flux naturel d'énergie vers le reste du corps et provoquer des symptômes dans une autre zone.
Si nous comprenons l'interrelation et l'interdépendance dans le corps, nous commençons à la comprendre de l'extérieur. Nous voyons comment tout influence de nombreuses personnes sous des effets très variés et interconnectés.

-Est-ce que vous travaillez également sur le concept d'impermanence?
-Lors de la réalisation des exercices, les conflits se transforment, les qualités positives sont nourries … Tout change, rien ne reste.

-Maintenant tu vas devoir me l'expliquer un peu plus …
-La première noble vérité du bouddhisme implique, dans une certaine mesure, que nous acceptons le problème, que cela n'a aucun sens de le craindre. Il s'agit simplement de l'observer aussi laid ou dérangeant qu'il puisse paraître. Et à travers la sensation reflétée dans le corps, la visualisation ou la métaphore qui en découle, nous arrivons à quelque chose de plus causal, à ce qui sous-tend, à ce que nous pouvons changer. Telle est la deuxième noble vérité du bouddhisme. Parfois, même si vous ne pouvez pas changer les symptômes ou la situation, comprendre ce qui se trouve en dessous, ce qui cause tant de souffrance, vous pouvez ressentir: «Je peux changer cela». Il peut ne pas pouvoir être changé physiquement ou extérieurement mais, sur le plan intérieur, il peut y avoir des modifications. C'est la troisième noble vérité: dans l'esprit, je peux changer les choses. La souffrance vient de votre propre esprit et,si vous comprenez cela, vous pouvez changer votre point de vue. En outre, le bouddhisme parle du chemin. Ce sont les techniques que nous pouvons utiliser pour essayer de guérir, de s'améliorer ou de vivre avec la douleur. Kabat-Zinn en propose certains, la Pleine Conscience Transformative d'autres, la psychothérapie d'autres …

-Est-ce que l'esprit est si puissant?
-C'est une autre des présuppositions de ces techniques issues du bouddhisme: l'esprit est essentiellement positif. Nous avons tous la capacité de grandir, de nous améliorer et de changer. Il s'agit de débloquer ou d'éradiquer ce qui empêche l'esprit de montrer son plein potentiel.

-Vous
avez juste besoin de compassion… -Allez-y: les exercices aident à générer de la compassion envers soi-même, pas à se juger -laissez seul à se boycotter-. Avec cela, nous commençons à comprendre que d'autres personnes vivent les choses d'une manière similaire à nous; tout est compris à un niveau plus profond. Par exemple, on peut saisir comment derrière la colère il peut y avoir quelque chose de très important pour ceux qui la souffrent ou qui, quand on nourrit sa propre colère, nourrit indirectement celle des autres. La compassion vient naturellement, sans être forcée.

-J'ai lu qu'en Inde, un assistant personnel du Dalaï Lama a fait une certaine prédiction …
-J'étais une nonne bouddhiste tibétaine et j'étais en retraite à Dharamsala, où vit le Dalaï Lama. Je suis allé voir son médecin, un homme de 81 ans. J'allais toutes les deux semaines faire vérifier mes pouls et mes organes. Il m'a également donné de petits conseils. Un jour, il avait l'air triste et il m'a dit: «En Occident, à cause de la surstimulation de l'électronique et de la complexité de la vie en général, le corps suit l'esprit. Et si nous vivons déconnectés du corps, la seule chose que le corps peut faire il manifeste des maladies complexes; il imitera ce que fait notre esprit. " Il m'a dit qu'il voyait qu'avec le temps nous aurions des maladies complexes que ni la science occidentale, ni la médecine, ni la médecine orientale ne sauraient gérer. Il m'a regardé et m'a dit: "Retournez à la retraite et commencez à penser à ce que vous allez en faire."Cela m'a laissé ce sentiment, pensant que le plus important est de pouvoir atteindre les causes sous-jacentes et de transformer les graines, qui sont celles qui produisent l'un ou l'autre des résultats. Il était clair pour moi que ce serait le travail que je ferais pour le reste de ma vie.