"Nous avons appris à apprivoiser nos enfants"
Gema Salgado
Dans notre système patriarcal, où le cœur et l'amour ne sont pas supposés, nous devons retrouver la spontanéité et l'éducation émotionnelle.
Claudi Naranjo est un philosophe et écrivain. Il dirige le programme SAT pour la formation des éducateurs à la connaissance de soi. Il est co-fondateur du «Mouvement mondial pour l'innovation et le changement dans l'éducation».
Retour à la spontanéité et à la créativité
Vous prônez une éducation du cœur, qui prend en compte l'être, la connaissance de soi. Comment devrait être une école de ce type?
Pour moi, l’accent est mis sur la formation des éducateurs, pas tellement sur le type d’école. J'ai l'impression que si les éducateurs n'étaient pas formés avec des informations et des idées, mais recevaient une formation émotionnelle, les choses se passeraient différemment.
Cela signifie également une formation thérapeutique car, sur le plan émotionnel, ceux d'entre nous qui participent à la civilisation occidentale sont malades.
Nous sommes tous victimes du même fléau, le fléau du déficit d'amour.
De génération en génération, les enfants manquent de «maternage», et non seulement cela ne s'est pas amélioré, mais cela s'est aggravé avec le fait qu'aujourd'hui, les mères doivent gagner leur vie en dehors de la maison. Ce sont des mères de plus en plus absentes et les enfants sont de plus en plus en colère, plus difficiles. Ils arrivent à l'école plus perturbés, et l'école ne se rend pas compte que ces dommages émotionnels sont importants pour la vie.
Les enfants difficiles sont vus comme des cas thérapeutiques que les psychopédagogues peuvent prendre entre leurs mains comme s'ils étaient une exception et non comme une réalité universelle.
Si les enfants sont éduqués pour devenir des travailleurs et entrer dans le cycle de consommation, quels changements sont nécessaires pour transformer cette réalité?
Les éducateurs devraient s'intéresser au bonheur des éduqués au lieu de suivre le modèle implicitement sévère que l'éducation a eu jusqu'à présent. Croire que là où il y a des problèmes, c'est la main lourde qui va les résoudre est un mal social très généralisé.
Mais plus le monde est criminalisé pour y remédier, plus il devient criminel. L'éducation est le reflet de cette même attitude. Il y a beaucoup de femmes dans la profession enseignante qui ont une capacité maternelle parfaite, et elles l'exercent à la maison, mais elles changent lorsqu'elles revêtent l'uniforme du système.
C'est un système patriarcal: il n'est pas censé y avoir de cœur.
La relation humaine n'est pas censée être pertinente et la relation personnelle avec les élèves ne l'est pas. Le type d'école n'a donc pas d'importance; l'éducateur doit avoir quelque chose à donner et se sentir libre de le donner.
Apprenez dans la nature de manière plus expérimentale, encouragez la créativité … De nombreuses écoles alternatives basent leur programme sur ces idées.
Ces écoles sont un peu interdites. Ils vont bien, mais ils n'atteignent pas la plupart des gens. L'une des questions qui m'intéresse le plus est de savoir quelle est la nature de la résistance à ces types de nouveaux projets s'ils sont connus pour fonctionner.
Les membres d'un ministère, individuellement réticents, individuellement complices, que l'éducation n'éduque pas? Y a-t-il un esprit systémique qui rend difficile le changement de rythme? Ce n'est pas seulement l'éducation émotionnelle qui échoue, je suis très intéressé par la question de la liberté, la condition civilisée qui commence maintenant à être remise en question.
Il y a ceux qui interprètent la crise de notre temps comme une crise de la civilisation elle-même. C'est la crise d'une situation dans laquelle nous sommes des êtres domestiqués; notre animalité, notre «instinctivité», l'organe de base dont nous disposons pour naviguer dans la vie, est castrée depuis longtemps. Nous avons domestiqué des animaux il y a des milliers d'années et avons également appris à domestiquer nos enfants.
Le manque de liberté d'être comme on nous déshumanise et interfère avec notre animal intérieur.
Je suis très intéressé par le retour à la spontanéité. L'être humain a besoin de sa créativité pour sortir de là où il est arrivé, et s'il n'y a pas de spontanéité, il n'y a pas de créativité.
En ce qui concerne le programme SAT que vous dirigez, comment les enseignants sont-ils formés?
Un élément est la liberté dont je parlais plus tôt, la spontanéité, être soi-même. Audace et confiance dans le naturel, dans les impulsions. Les émotions sont un autre élément. Il y a des émotions plus basses et des émotions plus élevées. Les inférieurs sont ce que les chrétiens appelaient les passions, les péchés. Aujourd'hui, ils sont appelés besoins névrotiques.
Mais au-delà des névroses, il y a l'amour, et cela doit être appelé par son nom. Parler d'amour est toujours interdit dans le monde bureaucratique et académique. Dans le SAT, je parle de compétences existentielles, celles qui sont requises pour être un être humain. Parmi ces compétences figurent la solidarité, le sens des idéaux, des valeurs …
Nous avons parlé d'éduquer pour la liberté, d'éduquer pour l'amour. Et pour la sagesse?
Aujourd'hui, on ne sait pas ce qu'est la sagesse. La connaissance domine tellement qu'elle n'a pas grand-chose à voir avec la sagesse. La sagesse passe par la paix et le détachement. Cela passe par des valeurs qui ne sont pas vivantes dans la culture.
Les gens deviennent sages malgré eux par les pertes, par les coups, parce que la vie les apprend, mais peu de gens deviennent sages par une discipline, comme dans les cultures spirituelles orientales. Aujourd'hui, nous n'avons pas d'école de sagesse occidentale.
Je crois que ce que nous appelons l’éducation devrait devenir plus conforme aux principes de la sagesse.
Un être humain intelligent avec un cœur devient sage lorsqu'il se connecte à son essence, à sa spiritualité et à sa mission.
