"La culture occidentale est basée sur trois idées fausses"
Heike Freire
Auteur d'ouvrages sur l'écologie, la spiritualité, la justice sociale et le pacifisme, il est co-fondateur, avec le Dalaï Lama, d'un bouddhisme engagé.
L' écrivain et activiste bouddhiste Sulak Sivaraksa est devenu l'emblème de tout un secteur de la jeunesse thaïlandaise, qui rêve d'un pays moins «développé» mais plus juste, humain et durable, capable de puiser dans son histoire et ses valeurs traditionnelles pour regarder l'avenir avec confiance.
Défenseur des pauvres ruraux et urbains, cet octogénaire est l' un des chefs de file de la résistance populaire contre les excès de la mondialisation et du développementalisme économique qui transforment radicalement le pays.
Accusé à plusieurs reprises et condamné à l'exil pour avoir critiqué ouvertement la politique du puissant roi Bhumibol Adulyadej (branche IX), Sivaraksa reste fidèle à ses convictions et s'exprime avec le calme qu'un demi-siècle de résistance pacifique lui offre derrière son dos.
Entretien avec Sulak Sivaraska
La Thaïlande est actuellement la deuxième économie la plus forte d'Asie du Sud-Est. Comment évaluez-vous cette croissance spectaculaire?
Mon évaluation n'est pas très positive. La culture économique moderne a contribué à la détérioration des valeurs morales classiques et de la vision spirituelle du monde, perturbant la compréhension de l'existence humaine et de ce qui constitue une vie bonne et heureuse. Le développement est exclusivement matériel, au détriment de l'environnement et d'une juste répartition des richesses.
Vous êtes très critique envers la société de consommation.
À un niveau profond, la consommation tire sa vitalité de l'illusion d'autonomie de l'individu, que la culture occidentale sépare artificiellement du lien inné avec ses pairs et la nature. Un être humain seul, jeté au monde, avec une existence indépendante de ses relations sociales et affectives avec les autres êtres vivants. Cette illusion du «je» est pour les bouddhistes la principale cause de souffrance. Nous devenons ontologiquement étranges aux autres et à nous-mêmes. On ne peut se réaliser que dans l'acte de consommer: «J'achète, donc j'existe», disait aujourd'hui Descartes.
L'industrie capitaliste nous crée des besoins artificiels. Nous devenons individualistes, mécaniques et égoïstes.
Cette illusion de séparation, est-elle responsable de la destruction de l'environnement?
Je dirais oui. La culture occidentale est basée sur trois idées fausses: que l'humanité est indépendante de la nature, que les êtres humains sont maîtres de la terre et que le bonheur résulte de l'acquisition de biens matériels.
Mais rien n'est isolé …
Bien sûr. Le monde est un tout coopératif, un réseau de relations où tout est lié à tout: sans la Terre Mère, nous ne pouvons pas survivre, sans arbres ni rivières… Et prétendre que nous sommes propriétaires de la planète est absurde. En Inde, par exemple, l'État du Rajasthan a déclaré que chaque goutte de pluie appartient au gouvernement, qui accordera les concessions appropriées aux entreprises privées pour la vendre et l'acheter. Comment pouvez-vous posséder la pluie? Quant au bonheur de consommer, on sait par expérience qu'il est momentané …
Pourquoi aimons-nous autant acheter?
L'être humain vient au monde avec le sentiment de ne pas être complet, un sentiment dont l'industrie capitaliste profite pour créer des besoins artificiels et produire des objets qui «garantissent» leur satisfaction. Cela crée l'illusion qu'avec eux, nous pouvons être plus attirants, éviter la douleur, la maladie, la vieillesse, voire la mort. La consommation est dirigée exclusivement vers la dimension mentale, matérielle et économique de l'être humain; elle renforce l'ignorance, la haine et l'avidité - les trois principales causes de souffrance selon le Bouddha - et exclut d'autres aspects plus authentiques. Nous devenons individualistes, mécaniques et égoïstes.
Pouvons-nous l'éviter?
Oui, si nous limitons notre cupidité et notre cupidité. si nous sommes conscients que nous n'avons pas besoin de plus, que nous pouvons vivre plus austère, plus simple, nous sentir plus léger avec moins. Et si nous pratiquons la générosité: c'est ainsi que nous comprenons à quel point notre bien-être et notre survie dépendent de la qualité de notre engagement envers les autres êtres vivants. De plus, c'est le meilleur antidote à la peur, car il renforce la confiance en la vie.
Il s'agit de trouver la paix et le bonheur en nous-mêmes.
Et aussi à l'extérieur. Puisque tout est interconnecté, si vous ne vous souciez que de votre bonheur, vous créerez plus de souffrance. D'un autre côté, si vous vous souciez de celle des autres, vous vous aidez également. Vous vous élevez du mental au spirituel à travers les autres. Et je ne parle pas seulement des êtres humains; Je veux dire tous les êtres sensibles. C'est ce que dit la philosophie bouddhiste, mais vous devez apprendre à la pratiquer.
Alors, quelle est la richesse pour vous?
Il y a quelques années, James Wolfensohn, l'ancien président de la Banque mondiale, m'a posé une question similaire: qu'est-ce que la prospérité d'un point de vue bouddhiste? Ma réponse a été: être prospère, c'est être présent, avec toute l'attention à chaque instant; c'est être autosuffisant, c'est-à-dire ne pas dépendre de sources éloignées pour sa subsistance; et soyez satisfait de ce que vous avez. Sur le plan écologique, la prospérité est définie comme «plus d'êtres». Plus la biodiversité est grande, plus il y a de chances d'atteindre l'illumination qui ne peut être faite que collectivement.
Pour cela, il faudrait prendre soin de la Terre …
Oui, mais pas seulement en pensant à nous-mêmes, à obtenir des ressources propres, de l'eau et de l'air de manière instrumentale, comme le prétendent certains écologistes. Nous devons prendre soin de tous les êtres sensibles parce qu'ils sont nos égaux et qu'ils méritent amour et respect. De plus, la nature prend également soin de nous. Croire seulement que nous la protégeons est une illusion dénuée d'humilité.
Comment définiriez-vous le bouddhisme?
C'est une technique pour nous aider à sortir de notre isolement. Lorsqu'il est pratiqué consciemment, il transforme l'avidité en générosité, la haine en compassion et l'ignorance en sagesse. Son essence est la non-violence et l'interconnexion de tous les êtres. Contrairement à la société de consommation, elle nous invite à affronter la souffrance; se rendre compte qu'il est inévitable de vieillir, de mourir. Et pour comprendre ses causes.
Tout est lié: si vous ne vous souciez que de votre bonheur, vous créez de la souffrance. Si vous vous souciez des autres, vous vous aidez.
Je ne savais pas qu'il y avait des «bouddhistes activistes».
Ça ne m'étonne pas. La spiritualité, en Occident, s'est répandue comme une forme d'évasion. Pour le vrai bouddhisme, nous ne grandissons spirituellement que par l'engagement envers d'autres êtres. Il n'y a pas d'autre moyen. En pratiquant la compassion, nous apprenons à reconnaître la souffrance des autres et essayons de la soulager. Nous vivons avec ceux qui pleurent et nous partageons leur douleur. Ceux d’entre nous qui appartiennent à la classe moyenne, par exemple, nous adressons aux pauvres non pas pour les aider, mais pour apprendre d’eux. Dans ce pays, des centaines de moines bouddhistes ont risqué leur vie pour éviter la déforestation et l'exploitation aveugle des forêts. C'est la vraie pratique.
Pensez-vous que l'éducation pourrait changer le système?
L'éducation occidentale favorise l'illusion de l'ego et est basée sur la soif de savoir et de diplômes. En outre, il tend à éloigner les enfants de leurs pairs et de la nature. Le système scolaire va toujours dans un sens, d'enseignant à élève, alors qu'il devrait aller dans deux directions: les deux peuvent apprendre l'un de l'autre. Si vous êtes humble, vous êtes ouvert et vous apprenez de tous les êtres. Nous pouvons également apprendre des arbres …
Pouvez-vous nous donner des conseils?
Respirer consciemment, ressentir de l'amour, peut vous aider à restructurer votre conscience. C'est ainsi que vous apprenez à vous élever à tous les niveaux: physique, mental, spirituel. Et observez votre façon de penser, car la pensée peut être utile, mais aussi nuisible.
Peut-être méditer?
Par la méditation, un état de joie, de tranquillité et d'harmonie avec soi-même et avec les autres est atteint. Mais vous devez choisir le bon type de méditation, qui n'encourage pas l'évasion: il doit vous conduire à vous confronter à la souffrance et à agir pour éradiquer la violence qui existe dans la société. Chaque activiste doit méditer et chaque méditant doit être activé.
Bouddhisme engagé
"L'économie n'a pas à être bouddhiste, comme le dit le titre de mon livre, mais elle doit devenir spirituelle", déclare Sulak Sivaraksa dans The Wisdom of Sustainability (Dharma).
Le travail offre des alternatives à la mondialisation basées sur les principes du bouddhisme et du développement personnel : communauté, durabilité, petite échelle et défense des peuples autochtones et du monde rural.
