"Le bouddhisme a un énorme potentiel pour la société"

Brenda Chavez

Dans cette interview, le grand connaisseur indien et directeur de Kairos, explique comment les concepts essentiels du bouddhisme peuvent aider le monde d'aujourd'hui.

Agustín Pániker est écrivain, éditeur et professeur dans différents masters universitaires sur le phénomène religieux, la société indienne et les traditions religieuses asiatiques . Il a écrit des livres tels que Jainism, Indika, The Sikhs, Shitala's Dream ou Caste Society, et vient de publier The Three Jewels (Buddha, His Teaching and the Community) dans la maison d'édition Kairós.

Il s'agit d'une introduction didactique au monde du bouddhisme qui aborde ses trois axes principaux ou «joyaux»: la figure de «l'Éveillé» (le Bouddha), son enseignement (Dharma) et la communauté des adeptes (Sangha).

Pániker plonge dans la vie du personnage historique Gautama Siddharta et comment il est devenu Bouddha Shakyamuni. En outre, il passe en revue les concepts essentiels des philosophies bouddhistes (souffrance, impermanence, nirvana, vide, absence de «je», karma, etc.) pour conclure avec l'histoire du bouddhisme depuis ses origines indiennes jusqu'à son expansion global.

Une histoire pour tous les publics qui en fait un manuel de référence sur l' une des traditions spirituelles les plus connues au monde , le bouddhisme. Nous lui avons parlé d'elle.

Cultivez une relation désintéressée avec les choses, les lieux, les gens

-Le bonheur, d'un point de vue bouddhiste, ne dépend pas des possessions et des désirs mais de la sagesse d'acceptation et de développement des qualités intérieures. Faut-il garder cela à l'esprit dans le contexte actuel, où le paradigme de «l'avoir» prévaut plutôt que celui de «l'être»?

-Depuis lors. Ce n'est pas que nous devions nous passer de biens matériels ou immatériels. Le but n'est pas de s'y accrocher de manière toxique et addictive. Le bouddhisme vous invite à cultiver une relation désintéressée avec les choses, les lieux ou les personnes; pour afficher un amour vraiment désintéressé, qui n'est pas basé sur l'égoïsme. Je crois que le bonheur est caché dans la sagesse derrière cette nouvelle façon de se connecter avec le monde.

"Un certain bien-être se confond, ce qui est le bienvenu, pour un objectif individuel ou collectif d'épanouissement, de bonheur et de satisfaction. C'est la grande déception de soi"

-Vous dites dans votre livre que Bouddha nous invite à dynamiter notre situation psychologique et morale, à débloquer l'attachement et la souffrance, en attaquant l'ignorance, la fausse sécurité à laquelle nous nous accrochons et l'esprit obscurci. D'où l'importance de l'étude et de la méditation. Cependant, dans le monde d'aujourd'hui, il semble que les citoyens et les consommateurs dociles soient plus d'accord que les critiques …

-C'est la grande ironie du monde moderne: la société la plus alphabétisée de la planète est à la fois la plus brebis et le manque de discernement critique, piégée dans le consumérisme, la religion du capitalisme par excellence. C'est-à-dire captivé par la promesse qu'en acquérant un tel bien ou en consommant un tel produit, le bonheur s'ensuivra. Un certain bien-être, qui est le bienvenu, est confondu avec un objectif individuel ou collectif d'épanouissement, de bonheur et de satisfaction. C'est la grande tromperie de soi.

Capturez que «l'autre» est soi-même

-Le bouddhisme nous dit que tout est transitoire et en même temps rien n'est indépendant, puisque tout est sujet au changement et dépend de causes ou de conditions. Au lieu de cela, la société d'aujourd'hui favorise l'individualisme. Comprendre notre interdépendance et notre impermanence nous rendrait-il, ainsi que nos dirigeants politiques, plus équilibrés et plus efficaces dans l'action?

-Si l'on comprend aisément l'interdépendance écologique ou économique, pourquoi refuser de faire un autre pas et arrêter de substantiviser, rompant avec l'égoïsme du «je», du «mien», du «nôtre» qui exige l'opposition à «vous»? ", le" vôtre ", l '" autre "? Celui qui fait l'expérience expérientielle que la personne en face de lui n'est pas «autre» ou «autre», mais un univers de plus dans le nœud de relations dans lesquelles tout le monde et tout s'entremêlent, comment peut-il agir égoïstement? Au saint de quoi choisir pour l'avidité, la guerre ou la compétition qui comprend que «l'autre» est lui-même?

-Tu dis dans ton livre que l'habitude d'être centré sur soi-même est la cause principale de la souffrance. Le narcissisme obsessionnel et l'égoïsme ignorant engendrent l'avidité, l'envie, la colère, la vanité, la cruauté et la tromperie. La sagesse bouddhiste est de réaliser cette erreur et d'agir en conséquence. Dans un monde de médias sociaux, etc. dans lequel ce narcissisme et l'égoïsme sont de plus en plus encouragés, devrions-nous appliquer cette maxime bouddhiste avec plus d'intérêt si possible?

-Ce serait hautement thérapeutique pour notre société et la planète. Même le narcissisme spirituel de nombreux chercheurs spirituels devrait être tempéré pour céder la place à une attitude d'humilité, de bienveillance et de compassion authentiques.

Désidentifier avec le supposé «moi»

-Il dit aussi que la haine, l'arrogance ou la vanité sont des créations du «je» et qu'elles durent aussi longtemps que nous les nourrissons. Et que c'est précisément ce «je» qui fait souffrir le monde. Faut-il arrêter de s'identifier à cette entéléchie pour être plus heureux?

-Il doit être clair que dans notre état d'ignorance il est impossible de cesser de s'identifier au «je», il faut fonctionner dans le monde, mais, à mesure qu'on avance sur le chemin, ce «je» prend conscience que le le monde et soi-même sont moins «ego» et moins indépendants qu'il n'y paraît. Tel est le paradoxe de l’éveil: se rendre compte que le projet le plus ardu que nous ayons jamais entrepris (la construction du «je») est exactement cela: un en perpétuel changement, instable, dépendant et, pour couronner le tout , ignorant parce qu'il se prend pour réel, immuable et indépendant. Au fur et à mesure que l'on avance sur le chemin, l'identification à ce supposé «je» diminue.

"Bien que le bouddhisme soit associé à l'immobilité du méditant solitaire, c'est une tradition avec un énorme potentiel d'amélioration sociale."

-Vous dites que pour "El Despierto", la pauvreté, la guerre, le crime, l'intolérance religieuse, la violence de genre, le racisme, la maltraitance des animaux et une longue liste de problèmes sont votre préoccupation. La pratique méditative est-elle comprise dans le bouddhisme sans action engagée, sans transformation individuelle accompagnée de transformation sociale?

-C'est un aspect cardinal du soi-disant «bouddhisme engagé», un développement de l'idéal classique du bodhisattva, celui qui, par compassion absolue, s'implique dans l'enchevêtrement du monde pour aider d'autres êtres piégés dans l'ignorance. Bien que le bouddhisme soit associé à l'immobilité du méditant solitaire, c'est une tradition avec un énorme potentiel d'amélioration sociale. Il n'y a aucune référence à un sens du «je», donc l'action compatissante devient vraiment désintéressée. De nombreux développements actuels du bouddhisme en interaction avec les traditions occidentales de justice sociale vont dans ce sens.

- Avons-nous besoin de pratiquer plus de compassion à la fois individuellement et politiquement pour guider l'humanité vers une meilleure étape?

-J'espère! Je ne vois cependant pas les politiciens trop sages, compatissants ou empathiques. Ni aux leaders d'opinion, sauf pour des exceptions honorables, bien sûr. Le paradigme social et politique actuel est celui de la compétitivité, de l'affirmation de soi, de l'autoritarisme, etc. Comprenez que la compassion n'est ni miséricorde ni charité, qu'ils sont de «faux amis». C'est la prise de conscience que «l'autre» (une autre personne, une société, une culture, un pays…) est aussi imbriqué que notre identité supposée (personnelle, nationale, sociale…) dans un réseau de relations mutuelles, de conditions et de dépendances. Le politicien compatissant ou le sage éveillé prend sa situation très au sérieux, car il souffre, cause des souffrances, etc., et essaie de découvrir le voile de l'ignorance derrière lequel se construisent de telles identités.C'est de la compassion du point de vue bouddhiste.

"L'idée du karma est destinée, plus qu'à spéculer sur des vies passées, à promouvoir une fraternité avec le reste des êtres vivants"

Le karma comme cadre d'action éthique

-L'idée de karma favorise une connexion, une fraternité cosmologique, un sens nécessaire d'humilité et de responsabilité. Le monde serait-il plus heureux si nous nous souvenions plus souvent de cette fraternité et de cette connexion entre tout le monde et tout?

-Il est incontestable que le sens de la séparation et de l'individualité aurait pu avoir ses avantages à l'époque des homo-et dona- sapiens. Mais la culture est là précisément pour atténuer nos prédispositions acquises par l'évolution. L'idée de karma est l'un de ces outils destinés, plutôt que de spéculer sur des vies passées, à promouvoir une fraternité avec le reste des êtres vivants de l'écosystème et de la société. Quiconque sent qu'il aurait pu être la mère, le fils ou l'ami d'autres êtres vivants dans une autre existence, ne peut les violer de la même manière que quelqu'un qui les ressent comme des ennemis, des prédateurs ou des concurrents.

-Narra dans votre livre qu'il est essentiel de comprendre la théorie du karma comme une invitation à nous améliorer et à contribuer à l'amélioration collective.

-L'idée ne fait pas que promouvoir la fraternité biologique et sociale susmentionnée. Le karma sert de cadre à une action éthique. Quiconque comprend que chaque action a ses conséquences, optera pour ces types d'actions avec des conséquences méritoires pour lui-même et son environnement. La bienveillance, l'amour, la générosité, la camaraderie, la solidarité, etc. deviennent des formes de progrès personnel et social.

Des vertus qui émancipent et libèrent

-Le bouddhisme favorise la culture de la sagesse, la générosité, la compassion, la tranquillité, l'équanimité ou la concentration. Le faisons-nous assez? Serions-nous plus heureux si nous le faisions?

- J'ai peur que ce ne soit pas ce qui abonde aujourd'hui, mais il ne faut pas désespérer ni se blâmer. Il faut garder ces vertus en ligne de mire et essayer de les cultiver non pas tant pour réaliser un «éveil» insaisissable mais parce qu'elles sont bénéfiques pour nous et l'environnement et, en étant entrelacées, elles facilitent le progrès social et personnel: elles émancipent, elles libèrent.

"De plus en plus de gens réalisent le cercle vicieux dans lequel nous nous trouvons et cherchent un moyen de briser la chaîne de l'ignorance"

-Commentez dans votre livre qu'un comportement éthiquement responsable est le principal moyen de construire le bonheur dans cette vie selon le bouddhisme. Sommes-nous suffisamment conscients de cela?

-Pas trop. Pas même dans de nombreux pays d'origine bouddhiste, ravis du même court-termisme, matérialisme et consumérisme que les sociétés occidentales. La bonne nouvelle est que de plus en plus de gens réalisent le cercle vicieux dans lequel nous nous trouvons et cherchent des moyens de briser la chaîne de l'ignorance. La voie bouddhiste en est une; bien que, bien sûr, pas le seul.

Ne tombez pas prisonnier d'émotions destructrices

-Vous comprenez que "le chemin" consiste à ne pas tomber prisonnier des peurs et autres émotions destructrices et de se laisser guider par la joie, l'amour et le bonheur, libéré de l'impulsivité, sans tomber dans les apriorismes. Pourrait-on considérer cela comme une recette pour le bien? vivre selon Bouddha?

-Je pense que c'est très sage. Il ne dit pas d'éradiquer la peur ou de supprimer les émotions destructrices mais de ne pas en tomber prisonniers. Il ne s'agit pas de supprimer la cupidité, par exemple, mais de ne pas réagir impulsivement à sa poussée. Comprenez que cela concerne cette entéléchie que nous avons accepté de désigner par «je». Une fois que le poids de l'agent est réduit, on peut commencer à agir d'une manière vraiment libre.

- Ces dernières années, nous avons vu que Rodrigo Rato pratiquait la méditation, qu'Iñaki Urdangarín avait une société appelée Namasté ou que des personnes impliquées dans des affaires de corruption pratiquaient le yoga et prétendaient suivre des philosophies proches du bouddhiste. Cependant, dans votre livre, vous expliquez que «l'éveil» implique un comportement congruent …

-La méditation ou le yoga ne sont plus des pratiques strictement spirituelles. Ils ne sont plus l'héritage d'une tradition ou d'une autre. En tant que tels, ils sont utilisés par un grand nombre de personnes de tous horizons. Il y a des corrompus parmi les chrétiens, les athées et les bouddhistes, cela ne fait aucun doute. Et entre ceux qui méditent et ceux qui ne le font pas. Ne pas être un grand méditant est plus proche de «l'éveil». La méditation bouddhiste est inséparable de l'éthique bouddhiste et de sa vision du monde. La voie bouddhiste (la fameuse voie octuple) est une voie intégrale qui implique une manière d'être au monde, de se rapporter, de travailler, de parler, de comprendre les liens et notre intériorité qui ne peuvent (ou ne doivent pas) être détachés.