5 clés pour vivre avec plus de conscience
Ou Haleluiya
Apprendre à ne pas s'identifier à ce que vous voyez, pensez ou ressentez vous aide à ne pas vous laisser emporter par les inquiétudes. Certaines méditations vous montrent le chemin.
L'un des points sur lesquels les principales philosophies de l'Inde s'accordent est qu'elles considèrent l'esprit comme un organe supplémentaire du corps humain . Les yeux, les papilles, la peau, les narines… chaque organe a une fonction lorsqu'il s'agit de percevoir l'environnement et de s'y rapporter, mais ils ne sont pas le monde, ils ne sont pas la réalité; et de la même manière, l'esprit ne l'est pas.
Ce que l'on pense du monde et de soi-même n'est qu'une fraction de la réalité, tout comme les couleurs perçues ne couvrent pas tout le spectre possible de la lumière ou les sons que l'oreille humaine entend ne sont qu'une partie des ondes sons que les autres animaux captent.
La réalité ultime des choses va bien au - delà des idées que l'esprit humain peut comprendre sur la réalité, puisqu'elles ne sont que ce que cet organe parvient à comprendre . Cela a de profondes implications pour notre relation avec deux produits de l'esprit: les pensées et les préoccupations.
Tourbillons de ses propres idées dans l'univers
Pour la philosophie indienne, la conscience crée la matière , ou plutôt l'expérience de la matière dans ce monde, et non l'inverse. Il postule qu'une seule conscience universelle, infinie et indivisible est l'essence de tout ce qui existe.
Dans cette conscience universelle, il y a un mouvement. Les phénomènes sont agités pour former ce que l'on appelle en sanscrit vrittis: tourbillons ou tourbillons.
Ce qui semble être vos propres perceptions et idées ne sont rien de plus que des tourbillons; courants internes dans les profondeurs de l'univers.
La confusion de soi
Ces courants intérieurs portent avec eux l'idée du «je suis». La personne crée un être indépendant, un être qui perçoit l'environnement puis agit. Ceci, du point de vue du «je», est vrai, mais à un niveau plus profond, la personne n'est jamais déconnectée de l'environnement .
Les aphorismes du Patanjali Yoga , comme d'autres textes classiques, affirment que nous ne sommes pas l'esprit, et que l'esprit et la conscience sont des choses différentes. Le moi naît en confondant la conscience avec l'esprit. C'est une confusion essentielle qui conduit à se sentir agité et agité.
Le bouddhisme compare les sensations perçues par le corps et l'esprit avec des «agrégats» (skandha en sanskrit), des «morceaux» d'impressions et de souvenirs accumulés. Ces groupes de sensations tournent dans la conscience universelle et sont captés par l'idée de moi qui s'identifie à eux. Ainsi, le moi, qui n'est pas indépendant, finit par croire qu'il l'est.
Les agrégats sont réels et il n'est pas possible d'ignorer leur existence, mais aucun ne représente qui nous sommes en fin de compte. Même lorsque l'objectif mystique de les transcender n'est pas recherché, la prise en compte de cette vision dans la vie quotidienne permet de développer une relation plus détendue avec ses propres préoccupations.
Les agrégats de sensations sont divisés en cinq catégories : forme et corps; sentiments et sensations; la perception; états mentaux et connaissances. Cet article se concentre sur les trois premiers et propose une méditation pour améliorer votre relation avec chacun d'eux.
1. Le corps, une rivière qui coule
Le corps n'est pas séparé de l'environnement: les quatre éléments le traversent. Les minéraux et les protéines ingérés sont transformés en os et en cellules; l'humidité de l'environnement remplit les organes et s'écoule dans les veines grâce à l'oxygène que les poumons absorbent de l'air; et, en même temps, le corps ne survivrait pas sans la chaleur du soleil.
Le professeur bouddhiste Thich Nhat Hanh rappelle souvent dans ses livres et ses conférences que de la même manière que l'on doit la vie à son cœur, qui pompe sans qu'on lui ait ordonné de le faire, on doit la vie au soleil, qui brûle dans l'espace sans que nous le demandons. Le soleil est aussi notre cœur, car sans lui, nous ne pourrions pas vivre non plus.
Le corps est ainsi, comme un torrent à travers lequel s'écoule l'environnement, comme une rivière dans laquelle chaque cellule est une goutte d'eau. Les cellules naissent et meurent à chaque instant. Le corps n'a pas de forme permanente , c'est comme un océan plein de vagues et d'êtres qui vivent dans ses profondeurs.
Pour apprendre à calmer les ondes du corps, il est utile de se rappeler que le corps est comme un fleuve de cellules qui coule et se transforme. Cette méditation peut être faite devant le miroir tous les soirs.
Selon Óscar Pujol , la conversion spirituelle est un tournant, le moment où se produit un virage vers l'intérieur et une tentative est faite pour découvrir la source interne de lumière: le soleil intérieur. Ensuite, vous arrêtez de chercher le plaisir pour chercher la source du plaisir . Vous arrêtez de chercher l'objet aimé pour poursuivre l'amour et vous arrêtez de thésauriser des informations pour rechercher la source du savoir.
2. Sentiments comme des vagues
Selon la théorie bouddhiste, les sentiments sont en partie des réactions du corps à ce que les sens perçoivent . De la même manière que la naissance et la disparition des cellules s'écoulent comme une rivière dans le corps, les sentiments aussi bougent, passent et jouent avec les sens.
Le corps perçoit et ressent constamment , mais comme le corps n'est pas la réalité ultime, les émotions non plus. Le corps et les émotions coulent rythmiquement dans la conscience universelle et il y a donc la possibilité de voir chaque sentiment comme une entité, d'observer son passage comme celui d'une baleine dans l'océan et sa relation avec les sens comme celle d'un poisson avec son aliments.
Il n'est pas inévitable de se laisser emporter par les sentiments, car ce ne sont que des vagues, des mouvements dans le fleuve de la vie. Au contraire, vous pouvez observer l'énergie contenue dans les émotions qui traversent le corps sans être emporté par celui-ci.
Pour cela, il est utile de répéter régulièrement pendant la journée que les sentiments sont comme des vagues, leur influence monte, descend et passe, pour donner naissance à un autre sentiment. Nous ne sommes pas ce que nous ressentons.
3. Remettre en question ce qui est perçu
Le bouddhisme ne fait pas de distinction entre les perceptions sensorielles et la manière dont l'esprit choisit de recevoir ces informations. Cela signifie que l'esprit est sélectif, qu'il ne voit pas toute la réalité; les objets que l'esprit perçoit correspondent à ce qu'il cherche à percevoir.
Il ne s'agit pas de se demander s'il y a vraiment un objet perçu, comme la lune, mais ce que l'état mental du moment veut voir sur la lune: beauté, tristesse, mauvais augure …
L'acte de percevoir comprend en lui la graine de ce que l'esprit veut voir . C'est pourquoi les enseignants et les textes bouddhistes recommandent souvent de remettre en question tout ce qui est perçu. "Là où il y a perception, il y a tromperie ou tromperie", dit Gautama Bouddha à son étudiant Subhuti dans le Diamond Sutra. "Je suis sûr?" est la question clé de la pratique bouddhiste .
Un exercice agréable peut être de se percevoir comme une feuille de papier vierge sur laquelle sont peintes les références auxquelles on s'identifie. "Je suis bon", "Je souffre depuis longtemps", "Je suis généreux" … ce sont des catégories que nous inventons pour se rapporter à certaines situations, mais ce ne sont pas tout ce que nous sommes.
Cet exercice nous apprend à relativiser les étiquettes que l'on met , à moins s'identifier à elles et à voir la possibilité de changer les qualités que nous croyons inhérentes à notre personne.
Se rappeler régulièrement que ce que nous considérons comme notre «caractère» n'est rien de plus qu'une accumulation de coutumes et d'étiquette savantes atténue cette préoccupation.
4. Observez l'esprit avec la méditation
L'esprit ne peut pas se surmonter. Cela ne peut pas non plus être pensé de l'extérieur . La meilleure façon d' apprendre à connaître et à comprendre le fonctionnement de l'esprit est de définir une référence externe . La méditation est utile pour cela.
En méditation, concentrer votre attention sur votre respiration est très utile . Avec la pratique, la durée d'attention devient plus nette et la personne devient plus sensible aux changements corporels. Chaque pensée produit une réaction corporelle et, à mesure que cette plus grande sensibilité se développe, le passage des émotions ou des pensées peut être reconnu à partir des changements corporels.
Reconnaissez-vous dans l'autre en méditant
Les idées doivent être testées; aussi les idées que l'on se forme inévitablement sur la méditation. Trouver des personnes qui recherchent le même objectif que nous, qui pratiquent l'observation de l'esprit et avec qui nous nous sentons à l'aise de partager des expériences est un excellent moyen de profiter davantage de la pratique. En communauté, vous pouvez contraster vos propres conclusions et apprendre de l'expérience des autres.
Le contact avec d'autres personnes nous rappelle que la relation avec nos propres sens et notre propre esprit est commune et humaine; vous pouvez vous reconnaître dans vos semblables .
5. L'importance de la persévérance
Connaître cette vision du fonctionnement de l'esprit ne suffit pas pour provoquer un changement profond. Pour mieux gérer les soucis, il est nécessaire d' habituer l'esprit à une nouvelle façon de penser . Comme tout organe, il a besoin de formation.
Il est important de pratiquer des exercices de rééducation mentale tels que ceux exposés dans la méthode préconisée par les philosophies indiennes pour améliorer le lien avec la conscience universelle et découvrir la condition temporaire des soucis, qui dépendent d'un point de vue toujours limité.
Un esprit calme mène au bonheur. Au contraire, un esprit altéré produit de l'angoisse. Nous enlevons la nourriture avariée, mais laissons les pensées détériorées fermenter dans l'esprit, dégénérant en haine et inimitié. L'hygiène mentale, comme celle du corps, doit être une occupation quotidienne.
