Réseaux de soutien: la valeur du partage d'expériences dans des situations difficiles
Guillermo Rendueles. Psychiatre et essayiste
Pour faire face aux événements les plus difficiles de la vie - crises personnelles ou situations extrêmes - nous nous tournons de plus en plus vers la psychiatrie. Cependant, transformer la douleur en maladie n'est peut-être pas la meilleure solution pour y faire face. Les réseaux de soutien émergent comme une aide plus humaine et plus efficace.
Le 11 mars en milieu de matinée, Antonia - madrilène d'âge moyen - reçoit une terrible nouvelle: une attaque vient de transformer le «jusqu'à l'après-midi» avec lequel sa fille adolescente a dit au revoir en un dernier au revoir. Antonia se rend avec son mari dans plusieurs hôpitaux jusqu'à ce qu'elle atteigne un centre autorisé par le gouvernement à faire rapport sur la crise. Là, ils confirment que sa fille est l'une des personnes décédées.
A partir de ce moment, les souvenirs d'Antonia et de son mari se confondent avec un fond de stress créé par certains jeunes - qui se sont identifiés comme psychologues - qui les poussent à pleurer, exprimer leur douleur, boire du tilleul, avertir leurs proches. … Un autre groupe de psychologues dans cette nuit interminable les a encouragés à ne pas se sentir coupables, affirmant leur conviction dans le caractère transitoire de la douleur. Antonia et son mari ont expliqué beaucoup plus tard à la fois leur surprise face à cette attribution de culpabilité et leur incrédulité sur le sujet de la douleur décroissante au fil du temps: ils ont estimé que leur vie était définitivement ruinée.
Quelle option avaient-ils pour faire face à une crise de ces caractéristiques tragiques? Dans les situations de stress sévère, les liens traditionnels, les réseaux de personnes peuvent aider à atténuer la douleur.
Transformez le non-sens en solidarité
Le professeur de psychiatrie Enrique Baca Baldomero a suggéré dans un article la nécessité de mettre en doute le sujet qui donne des avantages pour la santé à l'envoi de psychologues à chaque fois qu'une catastrophe survient.
Déjà en 2006, la professeure néerlandaise Marit Sijbrandij a constaté qu'il n'y avait aucune preuve que le débriefing (techniques d'intervention en cas de crise) soit thérapeutique et que certaines données pouvaient conduire à la suspicion d'effets iatrogènes de ces interventions. Cet auteur affirme que le débriefing peut accentuer plutôt qu'éliminer la réponse anxieuse car il normalise l'expression du chagrin à un script universel qui ignore les rituels de chagrin spécifiques de chaque culture.
Un exemple est ce qui est arrivé aux familles de certains pêcheurs noyés sur la Costa da Morte galicienne en 2007: ils ont fui la mairie et les psychologues envoyés par l'autorité pour aller prier et boire du marc vers un endroit où la mer rendait traditionnellement les cadavres. des naufragés. Là, pratiquement tout le quartier les a rejoints, répétant ce qui avait toujours été fait.
Si l'aide professionnelle peut être contre-productive dans des situations de stress sévère, quelle alternative existe-t-il dans les sociétés modernes, où les liens traditionnels qui amortissaient la douleur ont largement disparu?
Une réponse peut être trouvée dans le livre From inside, édité par Amador Savater, qui raconte l'expérience d' un réseau de citoyens qui, après 11M, a travaillé pour sauver la douleur des victimes, à la fois de l'intimité qui les isolait dans chaque maison et de la professionnalisme qui l'a normalisé, pour le ramener dans la mémoire collective.
Le réseau, formé spontanément sans aide étatique ou professionnelle, a tenté de faire face à la mort de l'ordinaire, recréant les intrigues sociales qui accompagnaient autrefois le malheur.
Dans un texte, articulé comme un palimpseste, les différents auteurs participant à la Ciudadana rouge se racontent et nous racontent comment ils font face à la désolation et à l'absence de défense que l'attaque a apporté.
Ils racontent comment, quand ils ont ressenti la douleur des victimes, certaines bonnes personnes ont commencé à souffrir avec leurs proches, émergeant de liens informels et transformant le non-sens en solidarité. Face à la mort de tant de personnes, quelque chose s'est réveillé dans la subjectivité collective qui a apporté une sorte de transfusion affective aux survivants qui les a protégés du désespoir.
Aide naturelle pour surmonter les traumatismes
Les récits recueillis par Amador Savater confrontent le réel de la consolation qui découlait des rencontres d'un Réseau doté de connaissances communes, avec l'expérience de l'aide professionnelle artificielle des Centres de Santé Mentale.
Devant le bureau du psychologue qui a affirmé son empathie mais qui n'a jamais eu le temps hors du rendez-vous de 30 minutes et qui a disparu pour les vacances, dans les réunions du Réseau Citoyen le temps était élastique, les espaces de parole combinaient l'assemblée avec des sorties sur le terrain ou au coin. Les groupes grandissaient ou diminuaient selon les besoins et les humeurs des gens.
Les réponses au malheur telles que celles évoquées remettent en question la prétention d'omnipotence technique et montrent ses limites pour contenir le deuil ou la souffrance découlant des circonstances défavorables de la vie et encourager la reconstruction de l'art de réconforter ou de soulager la douleur préservée dans l'ancienne communauté.
Une algodicée qui, loin de trouver le sens de la mort dans la théodicée ou le plan divin, fait circuler la douleur à travers des dialogues amicaux pour, à partir de cette sympathie, recréer une communauté que la mort ou le malheur menace de détruire.
Lors d'une réunion du Réseau après le 11M, plusieurs membres se sont demandé comment continuer à se lever chaque matin ou comment traverser une rue après avoir senti qu'une bombe annulait tout l'avenir en une seconde. Ils se répondent: en se rassemblant, car en partageant la douleur, la mémoire collective des vivants reprend le rendez-vous que les morts ont laissé et, en faisant résonner leurs voix ou leurs projets se poursuivent, ils s'assurent que les vivants ne s'abandonnent pas au abattement.
Et si cette communion de personnes aide dans des situations extrêmes, elle est tout aussi ou plus utile dans des vicissitudes moins tragiques, comme affronter l'avenir sans travail, faire face à une maladie ou reconstruire la vie après une rupture familiale.
En guise d'aboutissement, il faut dire qu'Antonia et son mari, loin de participer à ces réseaux, ont suivi le protocole thérapeutique conçu par le système de santé publique pour limiter les dégâts de l'attaque. Des années plus tard, le couple a continué à utiliser des antidépresseurs et des anxiolytiques en continu .
Les familles des pêcheurs qui ont échappé aux psychologues se sont plutôt tournées vers les savoirs communs déposés dans les traditions communautaires. Leurs voisins, contrairement aux psychologues, n'ont pas disparu lorsque les corps sont apparus et que la crise a évolué. Les familles et les voisins ont continué ensemble après la veillée avec des messes et des malédictions contre la mer.
Lors de la célébration de la «fin d'année», le témoignage d'une des veuves expliquait qu'elle avait ressenti son chagrin partagé «parce que lorsque la cloche sonnait pour les morts, tout le monde sentait que c'était pour l'un des leurs». Les réseaux dont parle Amador Savater ont créé cet environnement de solidarité communautaire qui les conduit encore à faire des excursions ensemble pour se réconforter et se consoler de leurs absences.
