"Le confinement peut nous connecter à un traumatisme antérieur"
Sílvia Díez
Mario C. Salvador, expert en stress post-traumatique, dirige une équipe de bénévoles qui fournissent des soins psychologiques aux professionnels qui travaillent en première ligne dans cette pandémie et aux membres de la famille qui ont perdu un être cher.
En collaboration avec l'Association espagnole de Brainspotting et l'Institut Aleces de psychothérapie traumatique, Mario C. Salvador, expert en stress post-traumatique et auteur du livre Beyond the self. Trouver notre essence dans la guérison des traumatismes (Ed. Eleftheria), a créé une équipe de bénévoles qui fournissent des soins psychologiques aux professionnels qui travaillent en première ligne dans cette pandémie et aux membres de la famille qui ont perdu un être cher. Avec lui, nous parlons des conséquences psychologiques possibles qui peuvent découler de la situation que nous vivons.
Ils servent ceux qui se sentent psychologiquement dépassés par la situation, les soignants dont personne ne se soucie, le personnel des salons funéraires, les policiers, les éducateurs sociaux, les pompiers et les membres de la famille endeuillés par la perte d'un être cher qui n'est pas connu. pu tirer.
-Il dit que le lotus ne pourrait pas surgir sans la boue…
Exactement. Cette belle fleur qu'est le lotus ne pourrait pas germer sans la boue. La souffrance et le bonheur ne sont pas des choses séparées, mais l'une est tirée de l'autre. Et même si nous voulons échapper à la souffrance, c'est tout simplement impossible, cela fait partie de la vie.
Toutes nos expériences sont enregistrées dans notre corps, qui est comme la boîte noire des avions où tout est enregistré. C'est pourquoi il est pratique de se lier d'amitié avec les expériences, même si elles sont désagréables, et de prêter attention et d'écouter notre partie déprimée, ce pour quoi notre société ne nous éduque pas.
-Est-ce que ce confinement a des effets néfastes sur nous tous?
-Une étude publiée dans la revue The Lancet analyse différentes enquêtes sur les effets psychologiques de l'enfermement et, après dix jours d'enfermement, on observe déjà une augmentation significative des symptômes de dépression, de stress post-traumatique, d'irritabilité, de colère, de troubles du sommeil et aussi dans les relations.
Certains professionnels de la santé ont été invités par leurs voisins à résider ailleurs. En d'autres termes, outre le stress et la pression auxquels ils sont soumis, certains de ceux qui nous aident doivent lutter contre la stigmatisation. Il y a la peur de mourir, la peur de la mort de la famille et des amis, la ruine financière.
Nous nous sentons regardés, piégés et privés de liberté et tout cela reliera nombre de personnes aux traumatismes antérieurs.
- Pouvez-vous me donner un exemple?
-Il y a quelques jours un patient m'a parlé de sa grande sensation de se sentir piégé quand il ne pouvait pas quitter la maison. Il avait renoué avec une expérience d'enfance, avec le traumatisme dérivé des nombreuses fois où il avait dû être hospitalisé. Il a accédé à ces souvenirs de se sentir privé de contact avec ses parents, de ne pas pouvoir bouger … C'est ainsi que fonctionne notre mémoire.
Se sentir pris au piège aujourd'hui l'a directement connecté à ce traumatisme non résolu. Les personnes qui ont vécu un abandon prématuré et qui passent par ce confinement seules peuvent sentir que leurs traumatismes d'abandon sont réveillés. Cela ne nous arrivera pas à tous, cela dépendra de nos expériences antérieures.
-Est-ce de travailler de bas en haut parce que le traumatisme est piégé dans le corps?
-Effectivement, le traumatisme reste dans le corps et conditionne notre système nerveux. Nous nous construisons de bas en haut, les bébés vivent dans un monde de sensations, puis les émotions viennent, puis les croyances viennent qui émergent au fur et à mesure que le langage est acquis et finalement un but.
Comme le dit Antonio Damasio, notre culture occidentale croit que le cerveau préfrontal - qui est le dernier à arriver - est le propriétaire de tout, mais la majeure partie de notre cerveau est encore somatosensorielle et, bien que nous nous racontions une histoire sur qui nous sommes, Ceci est un mensonge.
Un enfant maltraité peut conclure qu'il est indigne et sans valeur, c'est une histoire qui l'aide à survivre et vit dans ce mensonge jusqu'à ce qu'il trouve des circonstances favorables pour le modifier.
Cependant, votre corps connaît la vérité, une vérité qui doit être entendue. En fait, il n'y aurait pas de traumatisme, si après avoir vécu une expérience douloureuse, nous avions eu un bon soutien social, des soignants qui nous auraient écoutés avec compassion, respect et protection.
Nous sommes programmés pour nous guérir, mais pour cela, nous avons besoin de relations sûres, empathiques et compatissantes qui nous permettent de métaboliser nos expériences.
Et c'est quelque chose qui manque et qui fait beaucoup partie de notre culture. Lorsque vous demandez à ces personnes: "Avez-vous dit à votre mère ou à votre père que votre oncle vous avait touché?" La réponse est: «Ils ne m'auraient pas cru, ils m'auraient blâmé…» Ils peuvent aussi vous dire que leurs soignants étaient déprimés ou absents. Il y a un échec dans les systèmes de soins, c'est-à-dire des traumatismes d'attachement qui nous ont empêchés de métaboliser ces dures expériences.
- D'où ce programme de volontariat, pour soutenir et écouter …?
-Cette pandémie est une traumatisation collective. Nous avons construit un monde de certitude apparente, nous avons vécu comme si la mort n'existait pas et maintenant cette situation nous montre qu'il n'en est pas ainsi. Cette crise nous amène à regarder la mort, la maladie, la ruine économique, la peur qu'un être cher meure … Et le chemin sera toujours le même: regardez ce que nous n'avons pas voulu regarder jusqu'à présent et avoir un plus grand l'acceptation de choses qui font partie de la vie comme la mort et la souffrance accompagnées de guides qui nous aident à accepter la vérité que nos corps disent.
Cette équipe de bénévoles, formée en Brainspotting et Trauma Reprocessing selon la Méthode Aleceia basée sur la pleine conscience et axée sur l'écoute du corps, offre des soins psychologiques aux professionnels en première ligne et aux proches des malades. ou décédé qui en ont besoin.
Nous proposons des soins thérapeutiques pour le stress aigu qui peut se manifester par un état d'hypervigilance, des cauchemars, des flashbacks, des engourdissements émotionnels, des difficultés de concentration …
Les personnes dont l'histoire de la vie est assez bonne seront probablement en mesure d'empêcher que cela ne s'aggrave, mais celles qui ont déjà subi un traumatisme et sont plus fragiles peuvent développer un stress post-traumatique et que les symptômes durent au-delà de trois mois. .
-Notre travail quotidien intense ne nous laisse généralement pas d'espace pour soigner les blessures, ce à quoi nous sommes maintenant confrontés…
-Nous avons construit une société d'action, de production et de consommation qui recherche fondamentalement la gratification d'avoir. Notre estime de soi dépend du fait de se sentir compétent, productif et utile. Et, pour nous adapter, nous nous sommes déconnectés de nous-mêmes et avons sacrifié notre tendance naturelle au jeu, à l'exploration, au lien social et à la spontanéité.
Nous avons élagué les aspects qui composent notre croissance naturelle pour être acceptés et considérés comme de bons enfants et de bons citoyens. Or ce confinement impose un arrêt total.
Tout ce qui nous servait de stratégie adaptative ne fonctionne soudainement plus.
Que se passe-t-il? Lorsqu'une défense est rendue inutile, ce que la personne défendait émerge, peut-être de cette dépression latente dans toute notre société. Et c'est que nous avons perdu la capacité naturelle de nous réguler à travers les relations et que nous essayons de trouver satisfaction à travers la consommation de choses, de pilules (anxiolytiques et antidépresseurs), à travers un excès d'activité et de travail, un système de régulation imposé et artificiel .
La forme naturelle de régulation du système nerveux passe par le système nerveux des autres, dans des relations sûres, notre système nerveux retourne à l'homéostasie. Maintenant, nous sommes obligés de regarder tout ce que nous n'avons pas regardé ou évalué jusqu'à présent.
-J'ai dit que la recherche sur la gratification explique comment nous travaillons.
-Le neuro-psychologue Diego Redolar m'a fait part des résultats de certaines enquêtes dans lesquelles il proposait aux gens de réaliser la simple tâche d'arrêter les aiguilles de l'horloge quand elles atteignaient un certain point. Un groupe a été payé pour cela et un autre non. Le groupe non rémunéré a maintenu son enthousiasme pour la tâche dans les différentes tentatives et les systèmes dopaminergiques du cerveau ont toujours été activés. Ils ont trouvé un sens à la tâche elle-même.
En revanche, le groupe qui a été payé, bien que dans la première tentative, ils aient activé les mêmes zones du cerveau que le groupe non rémunéré, dans les tentatives suivantes qui n'étaient plus payées, ils ont perdu la motivation.
Qu'est ce que ça signifie? Entre autres, la dopamine, source de bien-être, est activée lorsque l'individu exerce une activité significative. Mais dans notre société, où même les enfants sont payés pour étudier, la capacité de donner un sens aux activités a été perdue lorsqu'ils ne reçoivent pas d'argent ou de récompenses externes en retour.
On le voit chez les athlètes d'élite: alors qu'ils sont enfants, ils jouent au football pour le plaisir et au moment où ils commencent à s'enrichir en jouant au football, la motivation intrinsèque perd tout son sens. Ils ne jouent que pour ce qu'ils vont gagner et lorsqu'ils se retirent sur la crête de la vague, beaucoup deviennent déprimés. Nous avons perdu la capacité de faire les choses en y mettant notre âme et cela est lié à ce déficit généralisé de dopamine.
Cette crise du COVID 19 pose le défi de trouver un nouveau sens et un nouveau sens à notre façon de vivre.
Ce confinement nous oblige à réfléchir à ce qui est vraiment important, comme être avec celui que l'on aime, profiter des choses les plus simples et se retrouver. Cela pose une grande crise existentielle.
-Comment définir le traumatisme?
-Le traumatisme est la façon dont nous sommes devenus piégés dans des réponses de survie - peur, colère ou gel - qui n'ont pas trouvé de sortie et sont restées en nous.
Face à une menace, notre cerveau sous-cortical prend les commandes et réagit rapidement sans avoir à réfléchir.
Ceci est commun à tous les mammifères. Il n'y a pas de traumatisme dans la nature car toutes ces réponses sont tenues pour acquises d'une manière ou d'une autre. En revanche, chez notre espèce, les réponses doivent être stoppées car le prédateur reste et la menace persiste dans le temps.
Si un enfant vit avec un père alcoolique au comportement imprévisible ou avec une mère déprimée ou agressive ou un enseignant violent, il ne pourra pas libérer ces réponses organisées par notre cerveau sous-cortical car ses prédateurs sont toujours là. Normalement, le système nerveux alterne l'activation sympathique (action / travail) et l'activation parasympathique (temps de repos / récupération). Cependant, en cas de traumatisme, le système nerveux est altéré.
L'amygdale, le noyau de notre cerveau limbique qui est comme un détecteur d'incendie et déclenche notre réponse émotionnelle sans penser à une menace, continue de sonner et ne revient pas à l'état d'arrêt.
Ainsi, le système nerveux de ces personnes traumatisées reste hyperactivé ou sous-actif. Ou ils vivent avec un excès d'hypervigilance et d'hyperréactivité ou comme morts sans souffrance ni sensation. Par conséquent, comme le dit Bessel van der Kolk, il s'agit de faire des thérapies du système limbique afin qu'en retournant au corps ces émotions et réponses piégées puissent être libérées.
-Et que la dissociation corps-esprit est diluée?
-Exact. Le contraire de la dissociation est l'association. Nous devons écouter ces histoires piégées dans nos systèmes nerveux, dans nos corps pour que ce qui était gelé puisse être libéré. Dans le traumatisme, il arrive aussi que les sens se concentrent sur ce qui est essentiel pour survivre.
Je vous donne un exemple. Un garçon a dû s'occuper d'une des victimes des attentats de Cambrils. La femme a été trouvée dans la rue en train de saigner du cou et la première chose que cet adolescent a faite a été d'arrêter le saignement du mieux qu'il pouvait sans en savoir trop et a crié à quelqu'un d'appeler une ambulance. Il a fait ce qu'il avait à faire pour sauver une vie, ce qui ne veut pas dire qu'à l'intérieur il ne vivait pas beaucoup d'autres choses. Pour prendre soin de cette personne, il a mis de côté sa propre peur.
Alors quand ce garçon cherche une thérapie et qu'une attention est donnée à toutes ces expériences proprioceptives, les flashbacks de voir le sang couler, la peur de ne pas savoir quoi faire, la peur d'être dans une zone de danger … Tout ce qu'il a repoussé revient. C'est ce qui nous arrivera quand tout cela sera terminé, surtout à ces gens qui sont en première ligne.
Maintenant, nous devons faire face à la survie, mais ce que nous vivons et ressentons est enregistré dans notre corps et apparaîtra tôt ou tard.
Et le moyen est de faire attention et de permettre à notre corps de libérer ce qui a été piégé devant quelqu'un avec une écoute empathique. Nous devrons créer un espace pour réparer les dommages moraux que cette crise a également produits, dont il est impossible de sortir, même si nous sommes davantage incités à reconstruire et à oublier.
-Bessel Van der Kolk parle de l'importance du yoga pour libérer les traumatismes.
-Lorsque le corps ne peut pas s'échapper, l'esprit cherche un moyen de ne pas y rester. Le yoga est une pratique de la pleine conscience qui nous renvoie au corps, aux sensations que les personnes traumatisées ne perçoivent pas parce qu'être dans les sensations - être dans le corps - c'est se connecter avec la douleur dont ils veulent échapper.
Cependant, le yoga éveille ces sentiments de force, de vitalité et de centrage, des sensations qui ne sont pas associées à un traumatisme. En plus du yoga, d'autres techniques comme la pleine conscience, le tai chi ou l'aïkido sont utiles pour nous aider à habiter le corps et à ressentir des sensations corporelles de bien-être.
Parallèlement au yoga, Van der Kolk propose également le chant et le théâtre pour céder la place au traumatisme.
Car autre chose qui définit le traumatisme est le phénomène de déconnexion sociale dont il est à l'origine. La personne perd sa confiance en d'autres qui ne l'ont pas protégée ou qui ne l'ont pas protégée. Nous cherchons généralement à nous réguler par le contact, mais la personne traumatisée a dit: «Il n'y a personne pour moi. Je suis seule". Et il a été isolé.
Ceci est inhérent au traumatisme. Ainsi, les personnes traumatisées tentent de se réguler par exemple avec le surmenage, l'alcool … et d'autres formes artificielles de régulation.
-Comment le chant aide-t-il?
-Nous co-régulons nous-mêmes en prenant certains indicateurs comme le ton de la voix et l'expression faciale de l'autre. Supposons que vous soyez dans un avion avec d'énormes turbulences et que vous paniquiez. La première chose que vous faites est de regarder le visage de l'hôtesse de l'air. S'il vous dit que rien ne va pas avec une voix calme et que son expression faciale est congruente, notre système nerveux capte ces signaux pour s'autoréguler.
Que fait la chanson? Renouez avec les autres. Pour être dans une chorale, vous devez être en phase avec les autres. Il s'agit donc d'une technique de travail physique qui entraîne votre système nerveux à s'accorder avec celui des autres collègues qui composent le groupe. La même chose est vraie dans le théâtre et les sports d'équipe: vous devez être coordonné avec les autres et les avoir.
-Une fois tout cela arrivé, les rituels collectifs seront-ils importants pour assister au traumatisme?
-Toutes les pratiques collectives qui sont menées pour honorer les morts, les théâtres, les performances et les actes dans la rue seront très importantes lorsque cela se terminera car elles nous aideront à rétablir le lien avec nos semblables et à sentir que nous sommes une tribu.
Ils seront bons pour tout le monde et en particulier pour les proches du défunt qui n'ont pas pu dire au revoir à leurs proches.
Les applaudissements conjoints à huit heures de l'après-midi qui s'adressent aux toilettes sont également réconfortants: les voisins qui ne se connaissaient pas malgré la proximité sont peut-être pour la première fois aperçus par la fenêtre. Nous sommes une espèce qui a besoin et dépend de la tribu et ces pratiques aident notre système nerveux à se re-réguler.
Nous avons construit un monde assez individualiste, mais nos systèmes nerveux ne sont pas programmés pour cela. Nous avons construit un monde inadéquat et incompatible avec ce dont notre biologie a besoin.
-Vous traitez les traumatismes grâce à Brainspotting. De quoi parle cette technique?
-Le plus important est de construire une relation sûre et syntonique avec le patient afin qu'il se sente dans un espace sûr et que le cerveau de survie activé puisse se calmer lorsqu'il trouve un morceau. Il s'agit d'une technique de traitement neurologique des traumatismes qui fonctionne au niveau sous-cortical et corporel, mais la relation avec le patient passe avant tout.
Ce que David Grand, le créateur de Brainspotting, a découvert, c'est que lorsque vous ressentez quelque chose, si vous regardez vers la gauche, puis vers le centre et enfin vers la droite, ce que vous ressentez varie. L'endroit où vous regardez affecte ce que vous ressentez. Brainspotting utilise le champ visuel pour localiser et libérer les expériences de douleur bloquées.
Nous cherchons cette position des yeux et ensuite nous invitons la personne à y rester pour observer ce qui s'en vient.
C'est un processus de pleine conscience très ciblé. Nous avons dit au cerveau où se trouve le problème et en gardant notre attention dessus avec une attitude d'observation curieuse et compatissante, il accueille ce que le corps apporte des sensations, des images, des émotions et des cognitions.
Brainspotting essaie de contourner le cerveau rationnel pour accéder à ce cerveau sous-cortical où notre histoire est écrite et réside également dans la capacité de nous guérir lorsque nous y accédons. Le cerveau s'observe et, écoutant l'expérience sans jugement, la digère.
Le corps se décharge et la transformation apparaît, car sous toutes ces charges de souffrance se trouvent nos qualités naturelles positives: la joie, l'amour et la spontanéité.
-Puis-je être traumatisé et ne pas le savoir?
-Nous vivons dans une société traumatisée, et comme les poissons, nous vivons dans l'eau et nous ne savons pas qu'il y a autre chose en dehors. De nombreux slogans nous amènent à nier la douleur. Le système nous pousse à produire, à faire et pas tant à comprendre. Oui, nous pouvons être traumatisés et ne pas le savoir.
De nombreuses personnes ont subi des abus et des mauvais traitements qui justifient: «J'ai été battu mais c'était tout le monde».
Ce n'est pas parce qu'ils l'ont fait à tout le monde que ce n'était pas traumatisant. Les abus sont niés ou minimisés. Mais un jour, on regarde un viol dans un film et on se sent surtout phobique car ce qui est enregistré dans notre système nerveux, dans notre inconscient, est réveillé.
Nous vivons comme si cela ne nous était pas arrivé, mais ce qui n'est pas digéré réapparaît toujours avec des explosions de colère, de tristesse ou de peur ou sous forme de spasmes ou de tremblements. Quand les défenses tombent ou la nuit. Parce que pour dormir, notre système nerveux doit se détendre et tout ce que nous avons contenu sort par des cauchemars ou des attaques de panique.
Bien que nous ne voulions pas écouter le traumatisme, il parle toujours à travers nos réactions, nos manifestations émotionnelles et la façon dont nous nous rapportons aux autres.
-Et qu'est-ce qui peut nous aider ces jours-ci?
-Il y a quatre abris. Le premier est de retourner dans notre île de calme intérieur. Au centre du tourbillon il n'y a pas de mouvement, il y a notre essence. Toutes les émotions, la colère, la peur sont comme les vagues de la mer qui montent, mais quand la vague se calme, elle revient à sa nature marine.
Derrière tout cela se cache ce que nous sommes vraiment et nous devons cultiver cet aspect de notre conscience. Le deuxième refuge est la corégulation par le biais de la connexion avec les amis et la famille via les réseaux sociaux, le sentiment que nous pouvons compter sur les autres.
La corégulation est une autre façon de sentir que nous ne sommes pas seuls, que nous comptons, que nous sommes pris en charge et que nous pouvons nous en soucier. Ressentez notre sangha, c'est-à-dire le fait de construire de plus grandes communautés. J'ai parlé de l'importance des rituels collectifs, du sentiment que tous ensemble nous faisons face à tout et appartenons à une tribu plus grande que nos familles et nos relations quotidiennes.
Le troisième refuge est la nutrition cognitive et spirituelle, quel contenu et quels stimuli nous introduisons dans notre intelligence et dans notre âme. Nous devons nous exposer davantage à des enseignements porteurs de sens, d'espoir et de nourriture spirituelle. J'écoute personnellement de nombreux enseignants spirituels.
Il convient d'éviter le bombardement informatif qui ne cesse de nous effrayer.
Et à quatre endroits, nous devons prendre soin de notre corps au lieu de nous en échapper. Nourrissez-le bien et chouchoutez-le non seulement physiquement, mais aussi en sélectionnant la nourriture. Le corps est un temple et en prendre soin nous aide à construire cette résilience.
J'espère que tout cela nous amènera à trouver dans nos vies un sens plus élevé que le simple fait de produire et de consommer. La résilience essaie de donner un sens à ce qui s'est passé et de cette pandémie, nous devons apprendre à tirer le lotus de la boue.
Pour en savoir plus…
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