Bhagavadgita: le livre d'instructions pour la vie
Juan Arnau
Comment agir dans le monde? À quoi s'attendre en retour? La tradition hindoue indique trois voies comme réponse dans l'une des œuvres les plus transcendantes de la culture mondiale: le Bhagavadgītā ou Gītā.
Quatre ans avant la prise de la Bastille par les révolutionnaires parisiens, un typographe anglais du nom de Charles Wilkins, qui travaillait comme imprimeur pour la Compagnie des Indes orientales, publia la première traduction européenne de la Bhagavadgītā à Calcutta. C'était un ancien poème sanscrit qui faisait partie de la grande épopée indienne, le Mahābhārata.
Le Bhagavadgītā vous guide sur les chemins de l'existence
Le Gītā est un hymne au divin dans l'homme mais, fondamentalement, c'est un livre d'instructions pour la vie. Et le plus drôle, c'est que, par rapport à d'autres livres qui enseignent à vivre, ces instructions ne sont pas les mêmes pour tout le monde, simplement parce que pour l'Inde, ni les hommes ne naissent libres, ni ne naissent égaux. De la devise révolutionnaire Liberté, Égalité, Fraternité, en Inde, seule la dernière est remplie.
Karma des vies passées
Rousseau, qui avait encouragé la Révolution, croyait que l'homme était né libre (la société le corrompait) et que tous les hommes étaient égaux par nature. Mais en Inde, la personne était très loin de naître libre.
En fait, quand elle est née, elle avait déjà parcouru un long chemin et est venue chargée d'un lourd sac à dos de penchants, de préférences et de passe-temps. Et c'était parce qu'elle n'était pas nouvelle dans ce monde et portait en elle tout le karma passé; c'est-à-dire les conséquences de tout ce qu'il avait fait dans les vies antérieures.
Ce voyage est celui qui établit une hiérarchie à l'échelle de l'être. Le cochon est cochon parce qu'il mérite de l'être, et on peut en dire autant de l'elfe de la forêt ou du brahmane. Cela étant, les instructions sur la façon de vivre ne peuvent pas être les mêmes pour tout le monde.
Et dans cet esprit, hiérarchique et pluraliste à la fois, l'œuvre propose, d'une manière générale, trois grands chemins, trois modes de vie, auxquels les êtres devront s'adapter s'ils veulent progresser sur le chemin difficile de l'existence.
Une éthique non universelle
Les normes de conduite changent selon la caste, et ce qui peut être une vertu pour le brahmane peut être une faute pour le paysan, et vice versa. Un paria peut boire et jouer aux cartes, ce que le brahmane est strictement interdit.
Et de la même manière, les enfants, les étudiants, les ascètes, les femmes et les parents ont tous leurs propres règles. L'idée fondamentale, qui choque l'esprit occidental, est qu'au-delà de certains principes généraux, il n'y a pas de code de conduite moral qui soit universel.
En ce sens, le Gītā est aussi un traité d'éthique, bien que ce ne soit pas un obstacle pour que l'ouvrage ait également son arrière-plan philosophique et métaphysique.
L'âme immortelle
L'histoire est bien connue. Le héros Arjuna attend dans son char le début de la bataille. Dans les rangs ennemis, il voit beaucoup de ses amis d'enfance et quelques parents et professeurs. Ses esprits commencent à s'estomper. Il se tourne ensuite vers Krishna, son conducteur de char, et demande des conseils.
La première chose que Krishna lui apprend, c'est que la mort du corps n'entraîne pas celle de l'âme et, comparée à cela, peu importe: "Quiconque pense que l'âme peut mourir ne comprend rien".
L'âme ne meurt jamais ou ne naît jamais, elle est éternelle et ancienne, et tout comme l'homme se débarrasse de ses vieux vêtements pour en revêtir de nouveaux, il en va de même pour l'âme qui se débarrasse des corps déjà inutiles pour en incarner de nouveaux. Mais ni les armes ni le feu ne pourront le détruire. Et c'est d'ici que le dieu expose ses instructions pour la vie.
Agir sans être attaché
En premier lieu, les anciennes vertus que la tradition attribuait au quiétisme et à l'ascèse, deux valeurs classiques de la pensée indienne, sont niées. "Quiconque torture son corps me torture." Et l'inactivité de celui qui médite n'est pas correcte. Arrêter de faire face aux obstacles que pose la vie, les mettre de côté comme s'ils n'existaient pas, est impossible et inutile.
La même divinité est engagée dans une activité continue. Il n'a besoin de rien et pourtant il n'arrête pas d'agir. L'homme doit faire quelque chose de similaire, doit agir et entreprendre, jusqu'aux dernières conséquences, mais d'une manière particulière, sans adhérer au fruit de ses actions, avec une certaine distance et un certain détachement, et avec son esprit tourné vers Dieu.
L'essayiste Charles Péguy a dit que la prière est l'œuvre d'hommes libres et que le travail est la prière des esclaves. Eh bien, ce qui est proposé ici, c'est d'être libre et esclave à la fois, de travailler sans s'évanouir mais sans être enchaîné aux résultats, l'esprit fixé, se voyant travailler et s'éloigner de ces efforts. Une tentative, pour ainsi dire, ironique. A assister à ce que l'on fait avec indifférence du résultat.
Arrêter de faire face aux obstacles de la vie est impossible et inutile. Vous devez agir, mais avec détachement et votre esprit tourné vers Dieu.
Accomplissez le dharma
Dans une société organisée par la hiérarchie du karma, chacun a le rôle qu'il s'est assigné au fil du temps. Dans ce scénario, un comportement correct est défini par cette circonstance. Il ne doit pas être influencé par des sentiments ou des intérêts personnels. Et c'est la manière de servir le divin, d'accomplir votre propre dharma.
Depuis l'époque des Gupta jusqu'à nos jours, le Gītā a été salué par les hindous, les chrétiens et les musulmans. Personne n'a admis aussi généreusement sa dette envers le chant sacré, avec sa doctrine de l'abandon infatigable et désintéressé, comme le Mahatma Gandhi, bien que Gandhi s'opposerait à deux aspects centraux de la société indienne ancienne: le militarisme et la société des castes. Les classiques ont cette vertu, ils peuvent continuer à inspirer et en même temps être critiques d'eux-mêmes.
Les trois voies de la sagesse
D'une manière générale, il y a trois voies différentes dans l'aventure de l'existence, trois manières d'aborder le divin, bien qu'elles partagent toutes le prérequis d'une action désintéressée et consacrée au divin.
- Le premier, destiné aux hommes d'action, est le chemin des entrepreneurs et de ceux qui veulent faire quelque chose d'important dans leur vie.
- Le second, plus discret, est celui du discernement, destiné à ceux qui, par tempérament, se consacrent à la philosophie et à la connaissance intellectuelle.
- Et enfin, celle de la dévotion, pour ceux qui veulent se plonger dans l'émotion cosmique, ou l'identification émotionnelle avec le divin. Ce dernier est considéré comme supérieur aux deux autres et est l'héritier des anciennes traditions de dévotion des bhagavatas.
La demeure intérieure
Selon cette échelle de valeurs, les formes primitives de dévotion sont davantage dominées par le respect et la crainte que par l'amour: «Je dépose mon corps devant vous et je demande votre grâce». Cette grâce est le don d'un souverain puissant et lointain, la gloire lointaine d'un empereur que les mortels ne valent pas la peine de voir.
Mais avec l'influence du bouddhisme et des upanishads - et leur transformation des éléments rituels et sacramentels du sacrifice védique en expérience intérieure de méditation - une nouvelle forme de dévotion apparaît que le Gītā incarne parfaitement.
Le travail suggère que les êtres les moins évolués plongent dans la crainte de Dieu, tandis que les plus avancés spirituellement le considèrent comme un esprit omniprésent qui habite toutes les formes de vie.
Quand Krishna se révèle comme le dieu suprême et montre son aspect transcendant, Arjuna est incapable de supporter la vision et s'effondre dans la terreur. Et c'est alors que Dieu lui-même lui montre qu'il habite toutes les créatures et montre son côté compatissant: c'est lui qui sauve de l'océan de la souffrance ceux qui cultivent cette demeure intérieure, comme cela se fait avec un ami ou un amant.
Beaucoup de dieux, une divinité
On a dit à maintes reprises que l'hindouisme était une religion plus encline à s'assimiler qu'à exclure. En ce sens, le Gītā est l'une des plus anciennes manifestations de tolérance religieuse. La tendance générale était de considérer les différents dieux des différents peuples comme des aspects complémentaires d'une même divinité.
Différents tempéraments et différents niveaux d'évolution spirituelle feront paraître certains plus sombres et d'autres plus brillants, et ces impressions détermineront le choix. Mais quelle que soit la secte ou l'école à laquelle on appartient, le dévot adore, même sans le savoir, la divinité dans son ensemble.
"Même celui qui adore des dieux étrangers, s'il le fait avec révérence et dévotion, m'adore." Une conscience aiguë d'un horizon religieux qui permet de reconnaître les autres.
JUAN ARNAU est écrivain, philosophe et professeur à l'Université européenne. Auparavant, il était marin, voyageur à travers l'Afrique, astrophysicien et médecin en sanscrit d'El Colegio de México. Il est responsable de l'édition bilingue de Bhagavadgītā (Ed. Atalanta). Il est également l'auteur des romans Spinoza's Crystal and The Berkeley Effect (Pre-Textes Ed.), Ainsi que des essais Manual of Portable Philosophy (Atalanta Ed.) And The Word in Front of Vacuum (FCE), entre autres.
