Expériences de mort imminente: que pouvons-nous apprendre?
Jordi Pigem
Le voyage raconté par des personnes qui ont vécu une «expérience de mort imminente» suggère que nous continuons à exister au-delà du plan matériel.
Daniel est admis dans une unité de soins intensifs . Sa maladie prend une tournure inattendue et son cœur s'arrête soudainement. Une infirmière vient immédiatement, et quelques instants plus tard un médecin, pour tenter une réanimation cardiaque.
Son cœur a cessé de battre, ses poumons ont cessé de respirer et l'EEG n'enregistre aucune activité cérébrale. Il est cliniquement mort , mais au bout d'un moment, le médecin et l'infirmière parviennent à le ranimer: son cœur bat à nouveau, il respire, il se réveille. Daniel est vivant.
Le dernier voyage: la conscience continue
Les progrès de la science médicale signifient qu'il y a parmi nous un nombre croissant de personnes qui, comme Daniel, ont approché le seuil de la mort , qui ont passé une longue période près de ce seuil (dans le coma), ou qui l'ont même brièvement entré.
Certaines de ces personnes, à leur propre surprise et à la surprise notamment des médecins, des infirmières, des membres de la famille et de tous ceux qui les ont connues ou traitées, se réveillent en se remémorant des expériences inhabituelles qu'un nombre croissant de médecins et de chercheurs qualifient d'expériences de mort imminente (NDE) ou «expériences de mort imminente» (NDE).
Ces expériences ne se produisent pas seulement face à la mort, mais peuvent également se produire dans une situation de danger imminent . Selon une enquête menée il y a quelques années, quatre pour cent de la population en Allemagne et aux États-Unis disent avoir vécu une expérience de mort imminente.
S'agit-il de simples hallucinations? Ou y a-t-il dans les expériences de ces personnes une sorte de réalité qui nous invite tous à transformer notre perception de la mort et de la vie ? En tout cas, y a-t-il quelque chose qui pourrait nous intéresser plus que de savoir ce qui peut ou non être de l'autre côté de ce moment que nous appelons la mort?
Notre manière de comprendre la vie est inséparable de notre manière de comprendre la mort. Au fil des siècles, différentes religions ont exprimé leurs visions de ce qui nous attend de l'autre côté.
Une caractéristique commune à toutes - qui est également commune à toutes les cultures autochtones - est l'idée que la conscience continue à être active d'une certaine manière après la mort, souvent pour se réincarner dans un nouvel être, une nouvelle vie.
Mais c'est une question trop importante pour se contenter de suivre simplement l'opinion ou les croyances d'autrui, aussi reconnues soient-elles.
Ce que dit la science
Revenant donc aux expériences hospitalières de patients confrontés à la mort , que nous dit la science à leur sujet aujourd'hui?
La médecine nous aide à reporter la mort , certes, mais elle ne peut pas nous dire directement si le dernier voyage mène quelque part ou non. La science moderne, par sa propre méthodologie, ne peut pas regarder de l'autre côté de la mort pour nous dire ce qui est là ou pour certifier qu'il n'y a rien.
Quand on choisit de croire que le monde est fait exclusivement de combinaisons de particules matérielles qui obéissent à certaines lois mécaniques, il est inconcevable qu'il puisse y avoir quelque chose au-delà de la mort.
Une telle conclusion, cependant, est basée sur l'intuition de la façon dont nous pensons que les choses devraient être, et non sur des preuves scientifiques.
Il n'est pas facile de définir la mort en termes médicaux. Aujourd'hui, nous savons qu'il s'agit généralement d'un processus complexe et graduel . Si, il y a quelques décennies, on considérait que l'arrêt de l'activité cardiaque et de la respiration visible suffisait à diagnostiquer la mort clinique d'une personne, on sait maintenant qu'il faut attendre que toute activité vitale cesse, y compris l'arrêt de toute activité dans le cerveau.
Dans certains cas, l'activité cérébrale peut continuer légèrement en dessous de ce que nous montre un EEG. Le seuil n'est franchi que lorsque l'activité vitale cesse complètement de manière irréversible.
Perceptions similaires
Certains éléments se répètent chez les personnes qui vivent une EMI. Bien qu'ils n'en aient jamais entendu parler, et qu'ils aient cru auparavant qu'il y a quelque chose derrière le seuil ou non, une série de circonstances communes ressortent généralement de leur histoire, avec une certaine influence du contexte culturel de chacun.
Parmi ces éléments, il y a un sentiment de grande paix, de joie et de tranquillité (sans aucune trace de la douleur que la personne a pu ressentir pendant son agonie); la perception de son propre corps de l'extérieur (généralement vue d'en haut).
La perception que les gens dans la salle confirment et pleurent la mort; Des visions très rapides de très nombreux moments de la vie qui sont laissés pour compte, comme une sorte d'examen vital dans lequel nous sentons combien de nos actions ont aidé ou affecté d'autres personnes.
La perception d'un tunnel au bout duquel une lumière immensément brillante mais non aveuglante est perçue (comme la scène que Bosch a peinte il y a plus de cinq siècles dans sa composition Vision of the Beyond).
La présence d'un être lumineux et attentionné , qui peut être un parent précédemment décédé (montré dans la fleur de l'âge) ou une figure spirituelle; le sentiment d'être profondément connecté à toute réalité et à toutes les personnes.
La vision d'un seuil ou d'une barrière dont le franchissement (tel que ressenti par la personne vivant cette expérience) signifierait entrer dans une autre dimension et ne pas revenir à cette vie, et entendre ou savoir qu'il n'est pas encore temps de franchir ledit seuil, avant de revenir à la vie dans notre monde.
Toutes les personnes qui ont vécu une EMI ne rapportent pas chacune de ces expériences, mais elles déclarent en avoir vécu un grand nombre .
Dans une étude comparative de personnes ayant vécu une EMI aux États-Unis et en Inde, il a été constaté qu'aux États-Unis, il est plus courant que la personne mourante explique avoir rencontré une ou des personnes qu'elle connaissait et appréciait, alors qu'en Inde il est plus courant de rencontrer des personnalités religieuses.
Il faut ajouter qu'une grande partie de cette expérience est difficile à exprimer avec des mots et que beaucoup de ceux qui en font l'expérience préfèrent ne pas la raconter parce qu'ils sentent qu'ils ne les croiront pas.
Un certain nombre d' effets très bénéfiques sont courants chez les personnes qui ont subi une EMI. Ils incluent un plus grand sentiment de bonté, une plus grande conscience écologique, la conviction que la vie elle-même a un sens et, surtout, la disparition complète de la peur de la mort.
L'exception concerne certaines expériences teintées de peur (2% des cas, selon l'éminent cardiologue néerlandais Pim van Lommel, qui a mené d'importantes recherches scientifiques sur les EMI et la conscience), peut-être causées par la terreur de la mort.
Mais même dans ces cas, bon nombre de ces expériences perdent une grande partie de leur charge négative lorsque la personne les réévalue à partir d'une attitude détendue .
Expériences de plus en plus documentées
Nous avons de plus en plus d'informations sur ce phénomène , compilées par des médecins de la plus haute crédibilité qui n'auraient jamais imaginé qu'une telle chose était possible, jusqu'à ce qu'ils soient tombés sur le phénomène à travers des personnes qui avaient contribué à la relance.
Ce fut le cas du Dr Pim van Lommel et maintenant du Dr Penny Sartori, qui l'a vérifié pendant des années lorsqu'elle était infirmière dans l'unité de soins intensifs d'un hôpital britannique.
La plupart des personnes vivant avec un ECM sont dans un état de mort cérébrale avec un électroencéphalogramme plat , donc théoriquement ne devraient avoir aucune expérience ou conscience.
Cependant, ces personnes «se souviennent» des événements survenus dans le service après leur décès clinique.
Plus surprenant encore , les aveugles peuvent décrire ce qui se passait autour d'eux après leur décès clinique, y compris l'apparence physique des médecins et des infirmières et les couleurs et les détails de leurs vêtements. De même, les sourds se souviennent de ce qui se disait autour d'eux.
D'autres personnes disent avoir rencontré des proches dont elles ignoraient la mort. Ces aspects et d'autres du phénomène ne sont pas explicables avec nos connaissances scientifiques actuelles. Mais ils continuent à se produire.
Dans l'ancien mur de la vision matérialiste de l'existence, il y a de plus en plus de lacunes, et les EMI sont peut-être les plus dramatiques et les plus spectaculaires.
S'accrocher dogmatiquement aux hypothèses non démontrables qui prévalent dans les neurosciences aujourd'hui (comme la vision de plus en plus difficile que la conscience n'est qu'un simple produit de l'activité cérébrale) serait beaucoup moins scientifique que d'examiner les preuves et de reconnaître que ce phénomène est réel.
Si nous sommes cohérents, nous ne pouvons pas continuer à considérer le monde comme une simple somme d'objets matériels, ou d'éléments pouvant être objectivement représentés. Un nombre croissant de preuves suggère que la conscience est une réalité plus fondamentale que la matière.
Étant donné le défi qu'elles posent à nombre de nos croyances , il n'est pas surprenant que de nombreuses personnes hésitent à croire en la réalité des EMI. Cette résistance n'est pas une question scientifique, mais des habitudes psychologiques acquises.
C'est un signe de maturité de reconnaître que la réalité va au-delà de ce que nous pouvons prédire ou contrôler.
En tout cas, les sceptiques récalcitrants feraient bien d'adapter ici le pari du philosophe français Pascal: si nous consacrons quelques heures de notre attention à considérer ce phénomène, nous ne pouvons rien perdre et nous pouvons gagner beaucoup.
Chaque voyage nécessite une préparation. Si l'on consulte des guides de voyage avant de se lancer dans un vol vers un endroit que l'on sait à peine, combien plus ne faut-il pas se préparer à affronter avec clarté et sérénité le passage inquiétant de ce seuil.
Comme le souligne le Dalaï Lama , «il serait impossible de ne pas étudier ces questions très attentivement et de développer des méthodes pour faire face à la mort et à mourir d'une manière habile, compatissante et humaine».
La vivacité des EMI, plus intenses que les expériences de la vie quotidienne, est également une caractéristique des rêves lucides et de certains états méditatifs. Cela suggère que ce que l'on perçoit dans les EMI est en quelque sorte le fruit de notre état de conscience .
Par conséquent, tout ce qui contribue à la paix intérieure, à une attention totalement détendue au moment présent, sera une bonne préparation pour un voyage qui ne sera peut-être pas le dernier.
Livres qui nous aident à comprendre les EMI
Trois ouvrages accessibles qui rassemblent et analysent avec une rigueur scientifique une vaste gamme d'expériences de mort imminente sont ceux écrits par le cardiologue néerlandais Pim van Lommel (Consciousness Beyond life, Atalanta, 2012), par le médecin britannique Penny Sartori (ECM : Near Death Experiences, Kairós, 2022-2023) et par le psychiatre Peter Fenwick et son épouse Elizabeth (The Art of Dying, Atalanta, 2022-2023).
Parmi les traditions méditatives, le bouddhisme tibétain a développé une série de traités qui analysent le processus de la mort et «l'état intermédiaire» entre la mort et une nouvelle naissance. Le plus connu de ces traités est le Livre tibétain des morts, dont il existe une traduction directe (Siruela, 2007).
Une interprétation populaire de ces enseignements est le Livre tibétain de la vie et de la mort, de Sogyal Rinpoché (Uranus).
D'éminents universitaires en discutent avec le Dalaï Lama dans Sleep, Dream and Die (Gaia, 2009). L' introduction la plus large , la plus divertissante et la plus précise de cette perspective sur la vie, la mort et la conscience est The Mind Beyond Death, de Dzogchen Ponlop (Kairós, 2022-2023).
Deux psychiatres nord-américains, Ian Stevenson et Brian Weiss, auteurs de nombreux ouvrages, à travers leur travail, ont été convaincus de la réalité de la réincarnation . Deux auteurs, en l'occurrence plus proches, qui ont également exploré le sujet sont Vicente Merlo (La reincarnación, Sirio, 2009) et Mariano Bueno (Mort: naissance à une nouvelle vie, Edaf, 2002).
